229.“神的创造的初始”表示来自祂的信，表面上看，这信是教会的首要事物。这从“初始”和“神的创造”的含义清楚可知：“初始”是指首要之物；“神的创造”是指教会(对此，我们稍后会提到)。“神的创造的初始”表示信，是因为这是写给该教会天使的信所论述的主题；但现在有必要解释一下，信是“神的创造的初始”，也就是表面上看，是教会的首要事物。此处的信是指来自主的信，因为非来自主的信不是教会的信；来自主的信是仁之信。表面上看，这信是教会的首要事物，或说就表象而言，这信是教会的首要原则，因为它首先向教会之人显现；而实际上，仁本身才是教会的首要事物或原则，因为它构成与人同在的教会。

有两样事物构成教会，即仁和信。仁属于情感，信属于由此而来的思维。情感是思维的真正本质，因为没有情感，没有人能思考；在思维中的生命的一切，都来自情感。由此清楚可知，教会的首要事物或原则是属于仁或爱的情感。而信被称为教会的首要事物或原则，是因为它首先出现；事实上，一个人会思考他所相信的东西，并在思维中看见它；但人不会思考以属灵的方式感动他的东西，也不在思维中看见它，而是通过某种与视觉无关，而是与被称为享受或快乐感觉的另一种感觉有关的感觉感知它。由于这种享受或快乐是属灵的，在属世的享受或快乐之上，所以人若不变成属灵的，也就是被主重生，就感知不到它。这就是为何信的事物，因而视觉的事物被认为是教会的首要事物，尽管它们仅表面上是首要的。因此，这被称为“神的创造的初始”，因为字面上的圣言与表象相符；事实上，字面上的表象适合简单人。但像天使那样的属灵人被提升到表象之上，感知到诸如内义上的圣言，因而感知到仁是教会的首要事物或原则，信则由此而来；因为如前所述，不是来自仁，并且不属于仁的信不是信(对此，也可参看《最后的审判》，33–39节)。

教会的首要事物或原则是什么，是信还是仁，这个问题甚至自古时就是一个争议点；那些不知道仁之性质的人声称，信是首要事物或原则；而那些知道仁之性质的人则确认仁是首要事物或原则，信是显现的仁，因为显现给思维上的视觉的仁之情感是信；事实上，当情感的快乐从意愿进入思维时，它取得形式，并以各种形式使自己变得可见。简单人不明白这一点，所以就把出现在他们思维视觉面前的东西当成教会的首要事物或原则；由于字面上的圣言与表象相符，所以这在那里被称为“首先的”、“初始”和“头生的或长子”。由于同样的原因，代表教会之信的彼得被视为使徒之首；而事实上，约翰才是为首的，因为“约翰”代表仁之良善。使徒之首是约翰，不是彼得，这一点从以下事实清楚看出来：约翰斜靠着主的胸膛，并且跟从主的，是约翰，不是彼得(约翰福音21:20–22)。主的十二门徒代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，2199, 3354, 3488, 3858, 6397节)；彼得代表信(AC 4738, 6000, 6073, 6344, 10087, 10580节)；约翰代表仁之良善(AC 3934, 6073, 10087节)。

由于同样的原因，流便因是雅各的长子而代表信；人们便以为以他命名的支派是为首的；而事实上，这个支派不是为首的，利未支派才是为首的，因为利未代表仁之良善；因此，利未支派被任命为祭司职分，祭司职分是教会的首要事物。雅各的十二个儿子，或以他们命名的十二支派代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891, 7996节)；流便代表信(AC 3861, 3866, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342–6345节)；利未代表仁之良善(AC 3875, 4497, 4502—4503节)。由于同样的原因，创世记第一章在字义上论述的是天地的创造，但在内义上论述的是那时教会之人的新造或重生，那里说首先被造的是光，后来被造的是太阳和月亮(参看创世记1:3–5, 14–19)；而事实上，首先被造的是太阳，光则来自这太阳。经上之所以说光是首先被造的，是因为“光”表示信之真理，“太阳”和“月亮”表示爱与仁之良善。创世记第一章所论述的天地创造在灵义上表示并描述了属天教会之人的新造，或他的重生(参看《属天的奥秘》对这一章的解释，以及AC 8891, 9942, 10545节)。“光”表示出于良善的真理，因而也表示信之真理(《天堂与地狱》，126–140节)；“太阳”表示爱之良善，“月亮”表示仁之良善，两者都来自主(HH 116–125, 146节)。由此可见“神的创造的初始”表示什么，即表示来自主的信，表面上看，这信是教会的首要事物或原则。

749.启17:17.“因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里”表他们来自主的判断，他们当完全拒绝天主教并视之为可诅咒的，要在他们自己当中将它摧毁并根除；以及一致判断，他们当承认圣言，将教会建立在圣言上。由于“淫妇”表示天主教，“恨这淫妇的十角”表示新教，如前所述（746-748节）；故明显可知，“遵行祂的旨意”表示他们已经判断并断定，他们当完全拒绝天主教，并视之为可诅咒的，要在他们自己当中将它摧毁并根除，如前所述（748节）。还明显可知，“行一样的旨意、把国给那兽”表示一致判断并断定，他们当承认圣言，将教会建立在圣言上。“兽”表示圣言，如前面各处所述（723节）；“国”表示教会，以及对教会的管理，如下文所示。“神放在他们心里”表示他们的判断来自主。

“国”表示教会，这一点从以下经文明显看出来：

惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去。（马太福音8:12）

种就是天国之子。（马太福音13:38）

凡听见天国之道不留意的。（马太福音13:19）

这国必从你们夺去，赐给那能结果子的民族。（马太福音21:43）

手扶着犁向后看的，不配进神的国。（路加福音9:62）

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。（马太福音6;10）

耶稣、施洗约翰和门徒传扬：

神的国近了。（马太福音3:2;4:17;10:7;路加福音10:11;16:16）

还传扬：

天国的福音。（马太福音4:23; 9:35; 24:14;路加福音8:1）

我若靠着神的手指赶鬼，就不用怀疑神的国临到你们了。（路加福音11:20）

此外还有许多其它地方论及“神的国”。这些经文中的也一样：

你们若实在听从我的声音，遵守我的约，你们要归我作祭司的国度。（出埃及记19:5,6）

你这羊群的高塔，锡安女子的山冈哪，从前的国，就是耶路撒冷女子的国，必归与你。（弥迦书4:8）

以后圣徒必要得国，并坚固这国，世世无穷。（但以理书7:18, 22）

国度、权柄和全天下诸国的大权必赐给圣民；祂的国是永远的国，一切掌权的都必敬拜、顺从祂。（但以理书7:27）

必不败坏的国必赐给人子；各人民，各民族，各方言都敬拜祂。（但以理书7:14）

此外还有其它地方。“国”之所以表示教会，是因为主的国既有天上，也在地上；祂在地上的国就是教会；存在于天上和地上，他在地上的王国是教会；这就是为何主被称为“万王之王”。