229.“神的创造的初始”表示来自祂的信，表面上看，这信是教会的首要事物。这从“初始”和“神的创造”的含义清楚可知：“初始”是指首要之物；“神的创造”是指教会(对此，我们稍后会提到)。“神的创造的初始”表示信，是因为这是写给该教会天使的信所论述的主题；但现在有必要解释一下，信是“神的创造的初始”，也就是表面上看，是教会的首要事物。此处的信是指来自主的信，因为非来自主的信不是教会的信；来自主的信是仁之信。表面上看，这信是教会的首要事物，或说就表象而言，这信是教会的首要原则，因为它首先向教会之人显现；而实际上，仁本身才是教会的首要事物或原则，因为它构成与人同在的教会。

有两样事物构成教会，即仁和信。仁属于情感，信属于由此而来的思维。情感是思维的真正本质，因为没有情感，没有人能思考；在思维中的生命的一切，都来自情感。由此清楚可知，教会的首要事物或原则是属于仁或爱的情感。而信被称为教会的首要事物或原则，是因为它首先出现；事实上，一个人会思考他所相信的东西，并在思维中看见它；但人不会思考以属灵的方式感动他的东西，也不在思维中看见它，而是通过某种与视觉无关，而是与被称为享受或快乐感觉的另一种感觉有关的感觉感知它。由于这种享受或快乐是属灵的，在属世的享受或快乐之上，所以人若不变成属灵的，也就是被主重生，就感知不到它。这就是为何信的事物，因而视觉的事物被认为是教会的首要事物，尽管它们仅表面上是首要的。因此，这被称为“神的创造的初始”，因为字面上的圣言与表象相符；事实上，字面上的表象适合简单人。但像天使那样的属灵人被提升到表象之上，感知到诸如内义上的圣言，因而感知到仁是教会的首要事物或原则，信则由此而来；因为如前所述，不是来自仁，并且不属于仁的信不是信(对此，也可参看《最后的审判》，33–39节)。

教会的首要事物或原则是什么，是信还是仁，这个问题甚至自古时就是一个争议点；那些不知道仁之性质的人声称，信是首要事物或原则；而那些知道仁之性质的人则确认仁是首要事物或原则，信是显现的仁，因为显现给思维上的视觉的仁之情感是信；事实上，当情感的快乐从意愿进入思维时，它取得形式，并以各种形式使自己变得可见。简单人不明白这一点，所以就把出现在他们思维视觉面前的东西当成教会的首要事物或原则；由于字面上的圣言与表象相符，所以这在那里被称为“首先的”、“初始”和“头生的或长子”。由于同样的原因，代表教会之信的彼得被视为使徒之首；而事实上，约翰才是为首的，因为“约翰”代表仁之良善。使徒之首是约翰，不是彼得，这一点从以下事实清楚看出来：约翰斜靠着主的胸膛，并且跟从主的，是约翰，不是彼得(约翰福音21:20–22)。主的十二门徒代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，2199, 3354, 3488, 3858, 6397节)；彼得代表信(AC 4738, 6000, 6073, 6344, 10087, 10580节)；约翰代表仁之良善(AC 3934, 6073, 10087节)。

由于同样的原因，流便因是雅各的长子而代表信；人们便以为以他命名的支派是为首的；而事实上，这个支派不是为首的，利未支派才是为首的，因为利未代表仁之良善；因此，利未支派被任命为祭司职分，祭司职分是教会的首要事物。雅各的十二个儿子，或以他们命名的十二支派代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891, 7996节)；流便代表信(AC 3861, 3866, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342–6345节)；利未代表仁之良善(AC 3875, 4497, 4502—4503节)。由于同样的原因，创世记第一章在字义上论述的是天地的创造，但在内义上论述的是那时教会之人的新造或重生，那里说首先被造的是光，后来被造的是太阳和月亮(参看创世记1:3–5, 14–19)；而事实上，首先被造的是太阳，光则来自这太阳。经上之所以说光是首先被造的，是因为“光”表示信之真理，“太阳”和“月亮”表示爱与仁之良善。创世记第一章所论述的天地创造在灵义上表示并描述了属天教会之人的新造，或他的重生(参看《属天的奥秘》对这一章的解释，以及AC 8891, 9942, 10545节)。“光”表示出于良善的真理，因而也表示信之真理(《天堂与地狱》，126–140节)；“太阳”表示爱之良善，“月亮”表示仁之良善，两者都来自主(HH 116–125, 146节)。由此可见“神的创造的初始”表示什么，即表示来自主的信，表面上看，这信是教会的首要事物或原则。

116.主在世时与地狱争战，战胜并征服它们，从而使它们顺从，这一点从圣言中的大量经文明显看出来，我从中仅引用以下少量经文。以赛亚书：

这从以东而来、穿从波斯拉所溅的衣服的是谁呢？这服装华美，能力广大，大步行走的是谁呢？我凭公义说话，以大能施行拯救。你的衣服为何是红色的呢？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨；民中无一人与我同在；因此我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血或胜利溅在我衣服上，我污秽了我所有的衣服。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我的膀臂为我施行拯救；我使他们的胜利倒在地上。祂说，他们诚然是我的百姓，儿女；这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:1-9)

这些话论及主与地狱的争战。祂所穿的华美的红色“衣服”是指圣言，犹太人已经向它施暴；祂“发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”描述了祂与地狱的争战和对它们的胜利；“民中无一人与我同在；我的膀臂为我施行拯救；我使他们的胜利倒在地上”描述了祂凭自己的能力独自争战；“这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们”描述了祂由此带来拯救和救赎。“报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到”是指这就是祂降临的原因。

又：

祂见无人，诧异没有一个代求者；因此，祂的膀臂给祂施行拯救，祂的公义扶持祂。因为祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上；祂披上报仇的衣服，披戴热心为外袍。必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:16, 17, 20)

耶利米书：

他们惊惶，他们的勇士打败了，急忙逃跑，并不回头。因为这是主万军之耶和华的日子，是祂向敌人报仇的日子；剑必吞吃得饱。(耶利米书46:5, 10)

这两段经文都涉及主与地狱的争战和对他们的胜利。诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑。你的箭锋利；射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下；你的宝座是永永远远的；你喜爱公义，所以神膏你。(诗篇45:3-7)

以及其它许多经文。

由于主独自征服地狱，没有来自任何天使的帮助，所以祂被称为“勇士和战士”(以赛亚书42:13; 9:6)、“荣耀的王，有大能，在战场上有能的耶和华”(诗篇24:8, 10)、“雅各的大能者”(诗篇132:2)；在许多地方，祂被称为“万军之耶和华”，即万象之耶和华。此外，祂的降临被称为“耶和华的日子，可怕、残忍，愤恨、烈怒、报仇、毁灭、战争的日子，吹号、呐喊、喧嚣的日子，等等。我们在福音书中读到：

现在这世界受审判；现在这世界的王要被赶出去。(约翰福音12:31)

这世界的王受了审判。(约翰福音16:11)

你们可以放心，我已经胜了这世界。(约翰福音16:33)

我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

“世界”、“世界的王”、“撒但”和“魔鬼”是指地狱。

此外，启示录从头到尾都在描述当今基督教会的状态，还预言了主会再次降临，征服地狱，形成一个新的天使天堂，最后在地上建立一个新教会。所有这些事都在那里预言了，但直到现在才被披露。这是因为启示录和圣言的所有预言部分一样，是以纯粹的对应写成的；除非主披露这些对应关系，否则几乎没有人能正确理解这本书中的一节经文。但现在为了新教会，启示录的所有内容都在1766年于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》一书中公开了；那些相信主在马太福音24章所说关于当今教会的状态和祂降临的话之人，都会明白这些内容。但对那些将当今教会的信仰，即相信来自永恒的三个神性位格，以及基督的受难是救赎本身，深深铭刻在自己心上，以至于无法根除的人来说，这还只是一个摇摆不定，或模糊和不确定的信仰。但正如在前面(TCR 113节)记事中所说的，他们就像装满铁屑和硫磺粉的瓶子，如果加上水，那么首先发热，然后着火，从而导致瓶子爆裂。同样，当这些人听到关于活水，即来自圣言的真正真理的任何话，并且这真理通过眼睛或耳朵进入他们的脑海时，他们就会变得异常激动或发热，并猛烈爆发出来，弃绝这真理如同弃绝会爆裂他们脑袋的东西。