史威登堡神学著作

诠释启示录 #226

226.启3:14–

226.启3:14–22.你要写信给老底嘉教会的天使,这些事是阿们,忠信真实的见证人,神的创造的初始说的,我知道你的作为,你也不冷也不热;巴不得你或冷或热。这样,你既是温的,也不冷也不热,我就要从我口中把你吐出去。因为你说,我是富足,已经发了财,什么都不缺,却不知道你是可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的;我劝你向我买火炼的金子,叫你富足;又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来;又用眼药擦你的眼睛,使你能看见。凡我所爱的,我就责备管教;所以你要发热心,也要悔改。看哪,我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般。灵向众教会所说的话,凡有耳的,就让他听。

“你要写信给老底嘉教会的天使”表示那些处于唯信的人,也就是那些处于与仁分离之信的人(227节);“这些事是阿们,忠信真实的见证人说的”表示一切真理和信的一切都来自祂(228节);“神的创造的初始”表示来自祂的信,表面上看,这信是教会的首要事物(229节)。

“我知道你的作为”表示唯信的生命(230节);“你也不冷也不热”表示它在天堂与地狱之间,因为它没有仁(231节);“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信,或只有仁(232节)。

“这样,你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人(233节);“也不冷也不热”表示他们在天堂与地狱之间,因为他们没有仁(234节);“我就要从我口中把你吐出去”表示与源于圣言的知识或认知分离(235节)。

“因为你说,我是富足,已经发了财,什么都不缺”表示他们的信,即他们相信自己比其他人更处于真理(236节);“却不知道你是可怜的”表示他们不知道他们的虚假与真理不一致(237节);“困苦、贫穷”表示他们不知道他们没有真理和良善的知识或认知(238节);“瞎眼、赤身的”表示他们缺乏对真理的理解,缺乏对良善的理解和意愿(239—240节)。

“我劝你”表示那些处于唯信教义的人改造的方法(241节);“向我买火炼的金子,叫你富足”表示他们必须从主那里为自己获得纯正良善,好叫他们能接受信之真理(242节);“又买白衣穿上”表示纯正真理和由此而来的聪明(243节);“叫你赤身的羞耻不露出来”表示免得他们污秽的爱出现(244节);“又用眼药擦你的眼睛,使你能看见”表示叫他们的理解力可以在某种程度上被打开(245节)。

“凡我所爱的,我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探(246节);“所以你要发热心,也要悔改”表示叫他们必须拥有仁爱(247节)。

“看哪,我站在门外叩门”表示主的永恒同在(248节);“若有人听见我的声音”表示若有人留意主的戒律(249节);“而开门”表示在心里或生命中接受(250节);“我要进到他那里去”表示结合(251节);“我与他,他与我一同坐席”表示将天堂的幸福分享给他们(252节)。

“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐”表示坚定不移,持续到生命结束的人将与主所在的天堂结合(253节);“就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上,神性良善与神性真理合一(254节)。

“灵向众教会所说的话,凡有耳的,就让他听”表示能理解的人都应听从从主发出的神性真理对那些属祂教会的人所教导和所说的话(255节)。


诠释启示录 #907

907.“头上戴着金

907.“头上戴着金冠冕”表示为审判作准备的神性良善。这从头上的“金冠冕”的含义清楚可知,头上的“金冠冕”在此是指为审判作准备的神性良善,因为接下来论述的主题是善人与恶人的分离,这种分离先于最后的审判到来;因此,它论述了“人子”,“人子”是指神性真理或圣言方面的主,祂为善人与恶人的分离作准备,后来为施行审判作准备。这就是“人子头上戴着金冠冕”的意思,这一点可从以下事实看出来:在以色列人和古人当中,代表主的君王当为战争并在战斗中作准备时,就戴上金冠冕(对此,可参看AE 553节)。原因在于,王代表神性真理方面的主,从主发出的这神性真理与神性良善结合。因此,为了可以代表神性真理,王戴上金冠冕,因为“金”表示良善(参看AE 242a,c节)。“金冠冕”表示良善和由此而来的智慧,真理就是那加冕的(也可参看AE 272节)。

隐藏在这一事实中的奥秘是,神性良善不审判任何人,审判人的,是神性真理。原因在于,神性良善爱所有人,只要人跟随,它就把他吸引到天堂;但与良善分离的神性真理定所有人的罪,并判所有人下地狱。因此,为免得所有人被定罪,并被判下地狱,也为了神性良善尽可能地缓和,并提升到天堂,头上就有了一个金冠冕,以表示为审判,也就是为缓和作准备的神性良善。神性良善不审判任何人,审判人的,是神性真理,这就是主的这些话的意思:

父不审判任何人,而是把一切审判都交给子。(约翰福音5:22)

 “父”是指神性良善,“子”是指神性真理。“父”是指神性良善(可参看AE 200, 254节),“子”是指神性真理(AE 63, 151, 724节)。这同样是这些话的意思:

父赐给祂施行审判的权柄,因为祂是人子。(约翰福音5:27)

“人子”表示神性真理(参看AE 778b节)。

尽管如此,必须认识到,主不通过神性真理审判任何人;而是神性真理本身审判那不接受它,反而弃绝它的人,这从主的话很清楚地看出来:

耶稣说,若有人听见我的话不相信,我不审判他,因为我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。弃绝我,不领受我话的人,有审判他的;就是我所说的话,这话在末日要审判他。(约翰福音12:47, 48; 3:17)

“话”是指神性真理,因为这神性真理在圣言里面,就是圣言。神性真理本身要审判人,而不是主自己通过它审判人,这一点是非常明显的,因为主说:“我不审判他,因为我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。”主自己不审判,因为祂是神性之爱,也是与神性真理合一的神性良善;这一个不能与那一个分离,因为它们为一;神性良善不审判任何人,而是拯救人,如前所述。从主发出、与神性良善合一的的神性真理也是如此。约翰福音中说“子被赐给施行审判的权柄”,这句话必须按经上论到祂说,“祂发怒”、“发烈怒”、“把人投入地狱”等等的地方的意义来理解;而事实上,主不向任何人发怒,也不把人投入地狱,而是人把自己扔到那里(对此,可参看《天堂与地狱》,545–550节)。所以审判人的,是对神性真理的蔑视和弃绝,因而是来自邪恶的虚假;因此,是人审判他自己。

还要解释一下神性真理本身如何审判人。因蔑视和弃绝神性真理而处于来自邪恶的虚假之人仇恨神性真理,并怒火中烧地摧毁凡处于来自主的神性真理之人里面的神性真理。当他试图这样做时,就像一个人把自己扔进火里,或把脸猛撞到岩石上;其原因不在于火,也不在于岩石,而在于这样做的那个人自己。因为真相是,神性真理从不与来自邪恶的虚假争战,而是虚假与真理争战;因此,天堂不与地狱争战,而是地狱与天堂争战。


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