223a.“和我神城的名，就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。这从“我神城”、“新耶路撒冷”和“从天上从我神那里降下来”的含义清楚可知：“我神城”是指神性真理的教义(对此，我们稍后会提到)；“新耶路撒冷”是指教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)；“从天上从我神那里降下来”是指它出于天堂从那里的神性真理降下来。在圣言中，“神”表示神性真理(参看AE 220a, 222a节)。由于在天堂里，并从天堂降下来的神性真理唯独来自主，所以主将它称为祂的神。“我神城”表示神性真理的教义，乍一看，这一点似乎显得很遥远，因为当经上提到“城”时，心智无法轻易想到教义，当经上提到“地”时，心智也无法轻易想到教会；然而，在圣言中，“城”在灵义上并不表示别的；因为对一座城的概念是纯属世的，而对一座城内的教义的概念是属灵的。天使因是属灵的，故对一座城没有其它概念，只有对住在其中、在教义方面的人民的概念，正如他们对地没有其它概念，只有对住在其中、在其教会或宗教方面的人民的概念。原因在于，天堂所分成的各个社群大部分像各个城市，在以良善接受神性真理方面都各不相同；因此，当经上提到一座“城”时，天使想到的是真理的教义。天堂照着爱与信之良善的不同而分成各个社群(参看《天堂与地狱》，41–50节)；他们的居民被安排成各个城市的形式(HH 184节)。

223b.在圣言中，“城”表示教义，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，我在此只从中引用以下经文，耶利米书：

看哪，我今日使你成为对抗全地的坚城。(耶利米书1:18)

这些话是对先知说的，因为在圣言中，“先知”表示教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义；由于这就是“先知”所表示的，所以才对他说，“我今日使你成为坚城”，这句话表示防御虚假的真理的教义。在圣言中，“先知”表示教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。同一先知书：

你们华美的冠冕已经掉落了。南方的城尽都关闭。(耶利米书13:18, 19)

此处论述的是对真理的歪曲；“他们华美的冠冕已经掉落了”表示聪明下降了；“南方的城尽都关闭”表示教义的一切真理都关闭了，否则，它们会处在光中。“冠冕”表示聪明和智慧(参看AE 126, 218节)；“南方”表示一种光的状态(参看《天堂与地狱》，148—149, 151节)。

以赛亚书：

你行过奇妙的事。你那来自远方的忠告是真实，忠诚；你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场；使外族人的宫殿不再为城，永远不再建造；所以，强大的民必尊敬你，强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:1–3)

此处论述的是前教会的荒废和一个新教会的建立；“你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场；使外邦人的宫殿不再为城”表示教会在教义方面的荒废；“强大的民必尊敬你，强族的城必敬畏你”表示一个新教会在教义方面的建立。同一先知书：

当那日，在犹大地人必唱这歌，我们有坚固的城；祂要把救恩定为城墙，为外郭。你们要打开城门，使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:1, 2)

此处“坚固的城”表示这些虚假无法摧毁的纯正真理的教义；“墙和外郭”表示进行防御的真理；“城门”表示准许进入(参看AE 208节)；“守信的义族”表示那些处于良善并由此处于真理的人。

又：

路西弗啊，你何竟从天坠落？何竟被砍倒在地上？他使世界如同旷野，翻毁它的城邑。你们要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，使城市遍满地面。(以赛亚书14:12, 17, 21)

此处“路西弗”表示巴比伦，在那里教会教义的一切真理要么被歪曲，要么被毁灭；“他使世界如同旷野，翻毁它的城邑”表示这是向教会及其教义所行的；“你们要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来”表示它的虚假必须被摧毁；“免得得了这地，使城市遍满地面”表示为防止他们建立这样一个教会和这样的教义。启示录：

那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。(启示录16:18-19)

此处论述的也是巴比伦；它的虚假教义就是“裂为三段的城”所表示的，由此而来的邪恶教义则由“倒塌的列族的城”来表示。

诗篇：

愿耶和华的赎民在旷野，在孤寂的路上漂流，找不到可居住的城；又饥又渴，他们的灵魂在他们里面发昏。又把他们领到正直路上，使他们往可居住的城邑。(诗篇107:2, 4-5, 7)

“在旷野，在孤寂的路上漂流”是指缺乏真理和良善的知识；“找不到可居住的城”表示找不到他们生活可以遵照的真理的教义；“又饥又渴的”是指那些渴望认识良善和真理的人；“把他们领到正直路上，使他们往可居住的城邑”是指把他们引入纯正的真理和生活的教义。以赛亚书：

我就说，主啊，这要多久呢？祂说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，那地化为荒场。(以赛亚书6:11)

此处论述的是教会的彻底荒废；“城邑”是指教义的真理；“房屋”是指教义的良善；“地”是指教会。

同一先知书：

地必空虚，地必困惑，地在它居民之下必被沾污；空城破毁了，各家关闭，在街上因酒有呼喊之声，城中剩下的只是荒场，城门拆毁净尽。(以赛亚书24:3–5, 10–12)

此处论述的也是教会的荒废；经上说“空虚，困惑，被沾污”的“地”表示教会；“城”表示教义的真理，“家”表示教义的良善；“在街上有呼喊之声”所因的“酒”表示被歪曲的教义真理，因它而有争竞和愤慨。

西番雅书：

我要剪除列族；使他们的街道荒凉，他们的城邑荒废。(西番雅书3:6)

此处“列族”是指那些处于邪恶的人；“使街道荒凉”表示使真理荒凉，“使城邑荒废”表示使教义荒废。耶利米书：

有狮子从密林中上来，要使你的地荒废；你的城必毁灭；我看见迦密为旷野，它的一切城邑都荒凉；因此，地要悲哀，全城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑；全城被撇下，无人住在其中。(耶利米书4:7, 26–29)

“从密林中上来的狮子”表示从邪恶发出的虚假；“地”是指教会，“城邑”是指教义的真理；“迦密”是指属灵教会；全城因之逃跑的“马兵和弓箭手的响声”是指出于虚假的推理和争战。

同一先知书：

行毁灭的必来到各城，并无一城逃脱；山谷必灭没，平原必毁坏。(耶利米书48:8)

这些话描述了教会的彻底荒废，直到教义的真理荡然无存。又：

看哪，有水从北方涨起，成为涨溢的洪流，要淹没地，城和住在其中的。(耶利米书47:2)

“涨溢的洪流”也表示荒废。又：

你们若以安息日为圣日，就有列王和首领，或坐车，或骑马进入这城的各门，而且这城必存到永远。(耶利米书17:24, 25)

“以安息日为圣”在灵义上表示对主的神性人身，以及祂与天堂和教会的结合的神圣承认；“进入这城各门的列王和首领”表示教会的真理；“他们坐车，骑马”表示他们要处于教义真理和聪明；“城”，此处即耶路撒冷，是指教义方面的教会。这就是这些话的灵义；因此，这是天上的意义。

撒迦利亚书：

耶和华如此说，我要回到锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城。城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:3–5)

此处“锡安”不是指锡安，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷；相反，“锡安”表示属天教会，“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会；因此，它被称为“真理的城”；“城里的街道”表示教义的真理；“在街上玩耍的男孩女孩”表示对真理和良善的情感。“锡安”表示属天教会(参看《属天的奥秘》，2362, 9055节)；“耶路撒冷”表示教义方面的教会(AC 402, 3654, 9166节；《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)；“街道”表示教义的真理(AC 2336节)；“男孩女孩”表示有纯真在其中的对真理和良善的情感(AC 3067, 3110, 3179, 5236, 6742节)；“玩耍”表示属于内在欢庆的东西，也就是对真理和良善的情感(AC 10416节)

223c.由于“锡安”表示属天教会，“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会，所以锡安被称为“耶和华的城”，耶路撒冷被称为“圣城”、“神的城”和“大君王的城”；如在以赛亚书：

他们要称你为耶和华的城，为以色列圣者的锡安。(以赛亚书60:14)

以西结书：

先知在一座高山上，在南边仿佛一座城中观看，见有一位天使量墙，门，卫房和门廊；这城的名字必称为耶和华在那里。(以西结书40:1等; 48:35)

以赛亚书：

看哪，耶和华曾使这话被听见，甚至直到地极，你要对锡安的女儿说，看哪，你的拯救来到。你必称为蒙找着的，不被撇弃的城。(以赛亚书62:11, 12)

诗篇：

我们在万军之耶和华的城中，就是我们神的城中，所看见的，正如我们所听见的；神必坚立这城，直到永远。(诗篇48:8)

至于什么叫属天教会，什么叫属灵教会，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。在以赛亚书，这两座城市都被称为“圣城”：

你的圣城变为旷野，锡安变为旷野，耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)

在启示录，耶路撒冷尤其被称为“圣城”：

列族要践踏圣城。(启示录11:2)

又：

我又看见圣城由神那里从天而降。(启示录21:2)

马太福音：

魔鬼就带耶稣进了圣城。(马太福音4:5)

又：

他们从坟墓里出来，进了圣城。(马太福音27:53)

耶路撒冷被称为“圣城”，是因为它表示真理的教义方面的教会；从主发出的神性真理就是那被称为“圣”的(参看《属天的奥秘》，6788, 8302, 9229, 9820, 10361节)。没有这种代表和由此产生的含义，那城根本就不神圣，而是亵渎的，这一点从主在那里被弃绝并钉在十字架上明显看出来；因此，它也被称为“所多玛和埃及”(启示录11:8)。但它因表示真理的教义方面的教会，故不仅被称为“圣城”，还被称为“神的城”和“大君王的城”。因此，在诗篇：

有一道河，它的溪流要使神的城，就是至高者居住的圣地欢喜。神在她中间。(诗篇46:4, 5)

又：

耶和华本为大，在我们神的城中，大君王的城，美丽高耸。(诗篇48:1, 2)

马太福音：

不可指着地起誓，因为地是神的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城。(马太福音5:35)

耶路撒冷被称为“神的城”，是因为在旧约圣言中，“神”表示从主发出的神性真理(可参看AE 220a, 222a节)；它被称为“大君王的城”，是因为“君王”当论及主时，也表示从主发出的神性真理(参看AE 31节)。这就是为何耶路撒冷被称为“真理的城”(撒迦利亚书8:3)。

以赛亚书：

耶和华你的救赎主，从子宫中形成你的如此说；我使说假话的兆头失效，使智慧人退后，使他们的知识变为愚蠢；对耶路撒冷说，必有人居住；对犹大的城邑说，你必被建造，其中的荒场我也必兴起。(以赛亚书44:24–26)

这段经文论述了对教义来自人自己的聪明或自我聪明的教会的弃绝，和一个教义来自主的新教会的建立。“我使说假话的兆头失效，使智慧人退后，使他们的知识变为愚蠢”表示来自人自己的聪明或自我聪明的教义，“对耶路撒冷说，必有人居住；对犹大的城邑说，你必被建造”表示来自主的教义。

耶利米书：

他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了，因为地必成为荒场。(耶利米书7:17, 34)

此处“犹大的城邑和耶路撒冷的街“也表示教义的真理；“欢喜的声音和快乐的声音”表示出于对良善和真理的情感的快乐；“新郎的声音和新妇的声音”是指这些情感本身；“地必成为荒场”表示它们要止息；“地”表示教会。

以赛亚书：

我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴，城攻击城，国攻击国。当那日，埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:2, 18, 19)

“埃及”表示属世人及其知识；“他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴”表示他们要与良善和真理作战；“城攻击城，国攻击国”表示教义攻击教义，教会攻击教会；“当那日”表示主的降临，以及那时那些属世的，处于科学真理或真实知识之人的状态；“用迦南的嘴唇说话的埃及地五城”表示丰富的教义真理，也就是教会的纯正真理，“五”表示许多或丰富，“城”表示教义的真理；“迦南的嘴唇”表示教会的纯正真理。“献给耶和华的祭坛”在此表示出于爱之良善的敬拜。

同一先知书：

大路荒凉，过路人止息；他弃绝城邑，不顾人。地悲哀衰残；黎巴嫩逐渐消失。沙仑像旷野。(以赛亚书33:8, 9)

荒凉的“大路”和经过的“路”是指通向天堂的真理，也就是教会的真理；“弃绝城邑”是指弃绝教义的真理；“不顾人”是指不关注真理和良善。“悲哀衰残的地”是指良善方面的教会；“逐渐消失的黎巴嫩”是指真理方面的教会。

又：

不怀孕、不生育的啊，要歌唱；因为凄凉者的儿子比已婚者的儿子还多。要扩张你帐幕之地；你的种必得列族为业，使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:1–3)

“不怀孕、不生育的”表示还没有来自圣言的真理的民族；“凄凉者的儿子”是指这些民族将要接受的真理；“已婚者的儿子”是指与那些在教会里的人同在的真理；“扩张帐幕之地”表示他们的敬拜来自良善；“种”是指由此而来的真理；必被得为业的“城邑”是指由此而来的教义。

耶利米书：

我要使一切美善临到他们；在犹大的城邑、山地的城邑、高原的城邑，并南地的城邑，他们必用银子买田地，在契上画押。(耶利米书32:42, 44; 33:13)

这些话论及教会里那些处于良善，并由此处于真理的人；“用银子买田地”是指通过真理为自己获得教会的良善；“在契上画押”是指植入生活或生命；“犹大的城邑、山地的城邑”是指那些属于主的属天国度的人所拥有的教义的真理；“高原的城邑，并南地的城邑”是指那些属于主的属灵国度的人所拥有的教义的真理。

马太福音：

你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下。(马太福音5:14, 15)

这些话是对门徒说的，门徒表示总体上的一切真理和良善；因此，经上说：“你们是世上的光。”因为“光”表示神性真理和由此而来的聪明。由于这就是“你们是世上的光”这句话所表示的，所以经上说：“城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下。”因为“造在山上的城”表示出于爱之良善的教义的真理；“灯”一般表示出于良善的真理和由此而来的聪明。

又：

凡一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。(马太福音12:25)

“国”在灵义上表示教会；“城”和“家”表示它的教义的真理和良善，它们若不完全一致，就站立不住，而是倒下。

又：

耶稣差遣十二使徒出去，对他们说，列族的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。(马太福音10:5, 6)

他们不可走的“列族的路”表示出于邪恶的虚假；他们不可进的“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义；“以色列家迷失的羊”表示那些处于仁之良善，并由此处于信的人，“以色列”表示所有这些人，无论他们在哪里。“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义，因为撒玛利亚人不接受主(这一点可见于路加福音9:52–56)。

又：

耶稣说，有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。(马太福音10:23)

此处“城”也表示出于邪恶的虚假的教义；“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”表示哪里有这种教义，哪里就不允许真理的教义进入。

路加福音：

然后家主就动怒，对仆人说，快出去，到城里大街小巷，把贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的都领到这里来。(路加福音14:21)

“出去，到城里大街小巷”表示他们应打听那些接受教义真理的人在哪里，因为“街和巷”是指教义的真理，如前所述；“城”表示教义。“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”表示那些未处于真理和良善，然而却渴望它们的人。至于“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”尤其表示谁，可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(107节)从《属天的奥秘》一书摘录的内容。

又：

有一个贵胄往辽远地区去，要为自己得国，便交给他仆人十弥拿作生意；他回来后就吩咐叫仆人来。头一个上来，说，你的一弥拿已经赚了十弥拿。主人对他说，良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。第二个来，说，你的一弥拿已经赚了五弥拿。主人对他说，你也可以管五座城。(路加福音19:12–19等)

这些话在灵义上表示的东西远比几句话所能表达的还要多；只需说明，“城”在此不是指城市，而是指真理和良善的教义；“有权柄管它们”表示聪明和智慧；“十”表示大量，“五”表示一些。在圣言中，“十”表示大量(参看《属天的奥秘》，1988, 3107, 4635, 9757节)；“五”表示一些(AC 4638, 9604节)。由此可见“我神城的名，就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。有一本名为《新耶路撒冷及其属天教义》的专门小著也给出了该教义。

852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理，是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知：“祂父的名”是指主的神性(对此，我们稍后会提到)；“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认，因为主转向所有承认祂神性的人，并看他们的额头；而另一方面，他们用眼睛看着主；这是因为“额头”表示爱，“眼睛”表示对真理的理解；主看额头表示主从爱之良善来看；另一方面，他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理，因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主，并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节；《天堂与地狱》，17, 123, 142, 272节)；主看天使的额头，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头对应于爱之良善，眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》，145, 251节)；额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。

人若不知道圣言在字义上的性质，可能会以为当经上提到“神和羔羊”，在此提到“羔羊和父”时，所指的是两个人；然而，这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样，那里提到“耶和华”(Jehovah)，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“万军之耶和华”，“主”，“耶和华神”，复数和单数形式的“神”，“以色列的神”，“以色列的圣者”，“以色列的王”，“创造者或造物主”，“救主”，“救赎主”，“沙代”，“磐石”，等等；然而，这一切名字都仅指一个，而不是指多个；因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此，那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三；然而，这三个名字仅指一个人；因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身，神性本身是祂那来自父的灵魂；“子”是指神性人身；“圣灵”是指发出的神性或神性发出；因此，这三者为一；此处的“羔羊”和“父”同样是指一，而不是指二。

当主提到父时，主的意思是祂自己里面的神性，因而是祂自己，这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过，我要在此从福音书的圣言中引用少量经文，从中可以看出，主所说的父是指祂自己里面的神性，这神性在祂里面，就像灵魂在身体里面；当祂提到父和祂自己为两个时，祂的意思是这两者都是指祂自己，因为灵魂与身体为一，灵魂属于其身体，身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身，祂的人身从这神性本身中存在并成为神性，这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来；马太福音：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，你不要怕，只管娶过你的新娘马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

由此清楚可知，主自成孕时就是耶和华神；自成孕时就是耶和华神，就是在生命本身方面就是如此，生命本身被称为来自父的灵魂，身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出，被称为神儿子的，正是主的人身，因为经上说：“你所要生的圣物必称为神的儿子。”

852b.正是主的人身被称为“神的儿子”，这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过，关于这个主题，神若愿意，可在别的地方予以详细讨论；此处只引用以下经文，以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性，因而是指祂自己。约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)

显然，“圣言”是指神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神，也就是说，主的人身也是神性，这一点也很明显，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。

同一福音书：

我父作工直到现在，我也作工。但犹太人却想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣却回答说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)

“父”在此是指主里面的神性，也就是祂的生命，就像父亲的灵魂在每个人里面一样，“子”是指从祂里面的神性本身活着，从而成为神性的人身，因此父与子为一，这一点从主的这些话明显看出来，即：子作父所作的事；子和父一样叫死人起来，使他们活着；凡听见神儿子声音的，就要活了。由此清楚可知，父与子就像灵魂与身体那样为一。此外，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太人想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。

又：

凡父所赐给我的人，必到我这里来。凡听见父又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父在一起的，祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来，我也因父活着。(约翰福音6:37等)

主在此指着祂的人身说，它从天上降下来，每个人都通过祂而有生命，因为父与祂为一；父的生命在祂里面，如同来自父亲的灵魂在儿子里面。

又：

我将永生赐给我的羊，他们必永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神。祂说，父所分别为圣，又差到世上来的，因为我说，我是神的儿子，你们就指着祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作，好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:28–38)

此处主论到父，就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”，又说“我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作”；然而，为叫他们不要相信父与祂是两个，祂说：“父与我为一”；为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一，祂补充说：“好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。”由此清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，或自成孕时就在祂自己里面的神性；主所说的“父差来的子”是指祂的人身，因为这人身通过从父神成孕，并从童女出生而被差到世上来。

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的，看见我的，就看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)

由此也清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，“父差来的子”是指祂的神性人身，因为祂说“看见我的，就看见那差我来的”，还说“信我的人不是信我，而是信那差我来的”；然而，祂又说，他们要信祂(约翰福音12:36，以及别处)。

又：

耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，就说，接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)

由于父与祂为一，主的人身是来自祂自己里面的神性的神性，所以父的一切都是祂的，这就是“父已将万有交在祂手里”的意思；由于他们为一，所以祂说：“接待我的，就是接待那差遣我的。”“从父出来，又回到父那里去”表示从祂成孕，从而存在，并与祂合一，就像灵魂与身体合一。

又：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)

此处经上明确地说，父与祂为一，这种合一就像灵魂与身体的合一；因此，正是这种合一使看见祂的，就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一，没有人能靠近人的灵魂，只能靠近这个人自己，所以主说：

他们要往祂那里去，奉祂的名求父，祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)

这些话也是指这种合一：

祂从父出来，到了世界，祂又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)

由于父与祂为一，所以祂还说：

凡父所有的，都是我的，所以保惠师，就是圣灵，要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)

在别处：

父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉，叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)

此处经上也公开声明，父的一切都是主的，正如灵魂的一切都是人的；因为人与灵魂为一，正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神，这一点从主的话清楚看出来，即：“叫他们认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督。”

由于“父”与“神的儿子”为一，所以主说：祂来审判的时候，要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26)；在祂自己的荣耀里(马太福音25:31)；祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。

“神的儿子”是指主的神性人身，这一点在圣言的其它经文，以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

同一先知书：

必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

显然，所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神；因此，祂的人身是神性，这一点说得很清楚，因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。

除此之外也可引用其它许多经文来证明，在圣言中，主所说的“父”是指祂的神性，这神性是祂人身的生命或灵魂，而不是与祂自己分离的另一个人。事实上，祂也不可能是指其他任何人。因此，根据基督教界的教义，主里面的神性与人性不是两个位格，而完全就像灵魂与身体那样是一个位格，正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格，而是一个位格，因而像灵魂与身体那样合一，所以可推知，主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的，而神性人身是祂那称为“子”的；因此，他们都是祂自己。由此可见，“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。