史威登堡神学著作
223a.“和我神城的名,就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。这从“我神城”、“新耶路撒冷”和“从天上从我神那里降下来”的含义清楚可知:“我神城”是指神性真理的教义(对此,我们稍后会提到);“新耶路撒冷”是指教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节);“从天上从我神那里降下来”是指它出于天堂从那里的神性真理降下来。在圣言中,“神”表示神性真理(参看AE 220a, 222a节)。由于在天堂里,并从天堂降下来的神性真理唯独来自主,所以主将它称为祂的神。“我神城”表示神性真理的教义,乍一看,这一点似乎显得很遥远,因为当经上提到“城”时,心智无法轻易想到教义,当经上提到“地”时,心智也无法轻易想到教会;然而,在圣言中,“城”在灵义上并不表示别的;因为对一座城的概念是纯属世的,而对一座城内的教义的概念是属灵的。天使因是属灵的,故对一座城没有其它概念,只有对住在其中、在教义方面的人民的概念,正如他们对地没有其它概念,只有对住在其中、在其教会或宗教方面的人民的概念。原因在于,天堂所分成的各个社群大部分像各个城市,在以良善接受神性真理方面都各不相同;因此,当经上提到一座“城”时,天使想到的是真理的教义。天堂照着爱与信之良善的不同而分成各个社群(参看《天堂与地狱》,41–50节);他们的居民被安排成各个城市的形式(HH 184节)。
223b.在圣言中,“城”表示教义,这一点从圣言中的许多经文可以看出来,我在此只从中引用以下经文,耶利米书:
看哪,我今日使你成为对抗全地的坚城。(耶利米书1:18)
这些话是对先知说的,因为在圣言中,“先知”表示教导真理的人,在抽象意义上表示真理的教义;由于这就是“先知”所表示的,所以才对他说,“我今日使你成为坚城”,这句话表示防御虚假的真理的教义。在圣言中,“先知”表示教导真理的人,在抽象意义上表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节)。同一先知书:
你们华美的冠冕已经掉落了。南方的城尽都关闭。(耶利米书13:18, 19)
此处论述的是对真理的歪曲;“他们华美的冠冕已经掉落了”表示聪明下降了;“南方的城尽都关闭”表示教义的一切真理都关闭了,否则,它们会处在光中。“冠冕”表示聪明和智慧(参看AE 126, 218节);“南方”表示一种光的状态(参看《天堂与地狱》,148—149, 151节)。
以赛亚书:
你行过奇妙的事。你那来自远方的忠告是真实,忠诚;你使城变为乱堆,使坚固城变为荒场;使外族人的宫殿不再为城,永远不再建造;所以,强大的民必尊敬你,强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:1–3)
此处论述的是前教会的荒废和一个新教会的建立;“你使城变为乱堆,使坚固城变为荒场;使外邦人的宫殿不再为城”表示教会在教义方面的荒废;“强大的民必尊敬你,强族的城必敬畏你”表示一个新教会在教义方面的建立。同一先知书:
当那日,在犹大地人必唱这歌,我们有坚固的城;祂要把救恩定为城墙,为外郭。你们要打开城门,使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:1, 2)
此处“坚固的城”表示这些虚假无法摧毁的纯正真理的教义;“墙和外郭”表示进行防御的真理;“城门”表示准许进入(参看AE 208节);“守信的义族”表示那些处于良善并由此处于真理的人。
又:
路西弗啊,你何竟从天坠落?何竟被砍倒在地上?他使世界如同旷野,翻毁它的城邑。你们要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,使城市遍满地面。(以赛亚书14:12, 17, 21)
此处“路西弗”表示巴比伦,在那里教会教义的一切真理要么被歪曲,要么被毁灭;“他使世界如同旷野,翻毁它的城邑”表示这是向教会及其教义所行的;“你们要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来”表示它的虚假必须被摧毁;“免得得了这地,使城市遍满地面”表示为防止他们建立这样一个教会和这样的教义。启示录:
那大城裂为三段,列族的城也都倒塌了。(启示录16:18-19)
此处论述的也是巴比伦;它的虚假教义就是“裂为三段的城”所表示的,由此而来的邪恶教义则由“倒塌的列族的城”来表示。
诗篇:
愿耶和华的赎民在旷野,在孤寂的路上漂流,找不到可居住的城;又饥又渴,他们的灵魂在他们里面发昏。又把他们领到正直路上,使他们往可居住的城邑。(诗篇107:2, 4-5, 7)
“在旷野,在孤寂的路上漂流”是指缺乏真理和良善的知识;“找不到可居住的城”表示找不到他们生活可以遵照的真理的教义;“又饥又渴的”是指那些渴望认识良善和真理的人;“把他们领到正直路上,使他们往可居住的城邑”是指把他们引入纯正的真理和生活的教义。以赛亚书:
我就说,主啊,这要多久呢?祂说,直到城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,那地化为荒场。(以赛亚书6:11)
此处论述的是教会的彻底荒废;“城邑”是指教义的真理;“房屋”是指教义的良善;“地”是指教会。
同一先知书:
地必空虚,地必困惑,地在它居民之下必被沾污;空城破毁了,各家关闭,在街上因酒有呼喊之声,城中剩下的只是荒场,城门拆毁净尽。(以赛亚书24:3–5, 10–12)
此处论述的也是教会的荒废;经上说“空虚,困惑,被沾污”的“地”表示教会;“城”表示教义的真理,“家”表示教义的良善;“在街上有呼喊之声”所因的“酒”表示被歪曲的教义真理,因它而有争竞和愤慨。
西番雅书:
我要剪除列族;使他们的街道荒凉,他们的城邑荒废。(西番雅书3:6)
此处“列族”是指那些处于邪恶的人;“使街道荒凉”表示使真理荒凉,“使城邑荒废”表示使教义荒废。耶利米书:
有狮子从密林中上来,要使你的地荒废;你的城必毁灭;我看见迦密为旷野,它的一切城邑都荒凉;因此,地要悲哀,全城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑;全城被撇下,无人住在其中。(耶利米书4:7, 26–29)
“从密林中上来的狮子”表示从邪恶发出的虚假;“地”是指教会,“城邑”是指教义的真理;“迦密”是指属灵教会;全城因之逃跑的“马兵和弓箭手的响声”是指出于虚假的推理和争战。
同一先知书:
行毁灭的必来到各城,并无一城逃脱;山谷必灭没,平原必毁坏。(耶利米书48:8)
这些话描述了教会的彻底荒废,直到教义的真理荡然无存。又:
看哪,有水从北方涨起,成为涨溢的洪流,要淹没地,城和住在其中的。(耶利米书47:2)
“涨溢的洪流”也表示荒废。又:
你们若以安息日为圣日,就有列王和首领,或坐车,或骑马进入这城的各门,而且这城必存到永远。(耶利米书17:24, 25)
“以安息日为圣”在灵义上表示对主的神性人身,以及祂与天堂和教会的结合的神圣承认;“进入这城各门的列王和首领”表示教会的真理;“他们坐车,骑马”表示他们要处于教义真理和聪明;“城”,此处即耶路撒冷,是指教义方面的教会。这就是这些话的灵义;因此,这是天上的意义。
撒迦利亚书:
耶和华如此说,我要回到锡安,住在耶路撒冷中间;耶路撒冷由此必称为真理的城。城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:3–5)
此处“锡安”不是指锡安,“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷;相反,“锡安”表示属天教会,“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会;因此,它被称为“真理的城”;“城里的街道”表示教义的真理;“在街上玩耍的男孩女孩”表示对真理和良善的情感。“锡安”表示属天教会(参看《属天的奥秘》,2362, 9055节);“耶路撒冷”表示教义方面的教会(AC 402, 3654, 9166节;《新耶路撒冷及其属天教义》,6节);“街道”表示教义的真理(AC 2336节);“男孩女孩”表示有纯真在其中的对真理和良善的情感(AC 3067, 3110, 3179, 5236, 6742节);“玩耍”表示属于内在欢庆的东西,也就是对真理和良善的情感(AC 10416节)
223c.由于“锡安”表示属天教会,“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会,所以锡安被称为“耶和华的城”,耶路撒冷被称为“圣城”、“神的城”和“大君王的城”;如在以赛亚书:
他们要称你为耶和华的城,为以色列圣者的锡安。(以赛亚书60:14)
以西结书:
先知在一座高山上,在南边仿佛一座城中观看,见有一位天使量墙,门,卫房和门廊;这城的名字必称为耶和华在那里。(以西结书40:1等; 48:35)
以赛亚书:
看哪,耶和华曾使这话被听见,甚至直到地极,你要对锡安的女儿说,看哪,你的拯救来到。你必称为蒙找着的,不被撇弃的城。(以赛亚书62:11, 12)
诗篇:
我们在万军之耶和华的城中,就是我们神的城中,所看见的,正如我们所听见的;神必坚立这城,直到永远。(诗篇48:8)
至于什么叫属天教会,什么叫属灵教会,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。在以赛亚书,这两座城市都被称为“圣城”:
你的圣城变为旷野,锡安变为旷野,耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)
在启示录,耶路撒冷尤其被称为“圣城”:
列族要践踏圣城。(启示录11:2)
又:
我又看见圣城由神那里从天而降。(启示录21:2)
马太福音:
魔鬼就带耶稣进了圣城。(马太福音4:5)
又:
他们从坟墓里出来,进了圣城。(马太福音27:53)
耶路撒冷被称为“圣城”,是因为它表示真理的教义方面的教会;从主发出的神性真理就是那被称为“圣”的(参看《属天的奥秘》,6788, 8302, 9229, 9820, 10361节)。没有这种代表和由此产生的含义,那城根本就不神圣,而是亵渎的,这一点从主在那里被弃绝并钉在十字架上明显看出来;因此,它也被称为“所多玛和埃及”(启示录11:8)。但它因表示真理的教义方面的教会,故不仅被称为“圣城”,还被称为“神的城”和“大君王的城”。因此,在诗篇:
有一道河,它的溪流要使神的城,就是至高者居住的圣地欢喜。神在她中间。(诗篇46:4, 5)
又:
耶和华本为大,在我们神的城中,大君王的城,美丽高耸。(诗篇48:1, 2)
马太福音:
不可指着地起誓,因为地是神的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君王的城。(马太福音5:35)
耶路撒冷被称为“神的城”,是因为在旧约圣言中,“神”表示从主发出的神性真理(可参看AE 220a, 222a节);它被称为“大君王的城”,是因为“君王”当论及主时,也表示从主发出的神性真理(参看AE 31节)。这就是为何耶路撒冷被称为“真理的城”(撒迦利亚书8:3)。
以赛亚书:
耶和华你的救赎主,从子宫中形成你的如此说;我使说假话的兆头失效,使智慧人退后,使他们的知识变为愚蠢;对耶路撒冷说,必有人居住;对犹大的城邑说,你必被建造,其中的荒场我也必兴起。(以赛亚书44:24–26)
这段经文论述了对教义来自人自己的聪明或自我聪明的教会的弃绝,和一个教义来自主的新教会的建立。“我使说假话的兆头失效,使智慧人退后,使他们的知识变为愚蠢”表示来自人自己的聪明或自我聪明的教义,“对耶路撒冷说,必有人居住;对犹大的城邑说,你必被建造”表示来自主的教义。
耶利米书:
他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的,你没有看见吗?我必使欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了,因为地必成为荒场。(耶利米书7:17, 34)
此处“犹大的城邑和耶路撒冷的街“也表示教义的真理;“欢喜的声音和快乐的声音”表示出于对良善和真理的情感的快乐;“新郎的声音和新妇的声音”是指这些情感本身;“地必成为荒场”表示它们要止息;“地”表示教会。
以赛亚书:
我要把埃及与埃及混在一起,他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴,城攻击城,国攻击国。当那日,埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话,又指着万军之耶和华起誓。当那日,在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:2, 18, 19)
“埃及”表示属世人及其知识;“他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴”表示他们要与良善和真理作战;“城攻击城,国攻击国”表示教义攻击教义,教会攻击教会;“当那日”表示主的降临,以及那时那些属世的,处于科学真理或真实知识之人的状态;“用迦南的嘴唇说话的埃及地五城”表示丰富的教义真理,也就是教会的纯正真理,“五”表示许多或丰富,“城”表示教义的真理;“迦南的嘴唇”表示教会的纯正真理。“献给耶和华的祭坛”在此表示出于爱之良善的敬拜。
同一先知书:
大路荒凉,过路人止息;他弃绝城邑,不顾人。地悲哀衰残;黎巴嫩逐渐消失。沙仑像旷野。(以赛亚书33:8, 9)
荒凉的“大路”和经过的“路”是指通向天堂的真理,也就是教会的真理;“弃绝城邑”是指弃绝教义的真理;“不顾人”是指不关注真理和良善。“悲哀衰残的地”是指良善方面的教会;“逐渐消失的黎巴嫩”是指真理方面的教会。
又:
不怀孕、不生育的啊,要歌唱;因为凄凉者的儿子比已婚者的儿子还多。要扩张你帐幕之地;你的种必得列族为业,使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:1–3)
“不怀孕、不生育的”表示还没有来自圣言的真理的民族;“凄凉者的儿子”是指这些民族将要接受的真理;“已婚者的儿子”是指与那些在教会里的人同在的真理;“扩张帐幕之地”表示他们的敬拜来自良善;“种”是指由此而来的真理;必被得为业的“城邑”是指由此而来的教义。
耶利米书:
我要使一切美善临到他们;在犹大的城邑、山地的城邑、高原的城邑,并南地的城邑,他们必用银子买田地,在契上画押。(耶利米书32:42, 44; 33:13)
这些话论及教会里那些处于良善,并由此处于真理的人;“用银子买田地”是指通过真理为自己获得教会的良善;“在契上画押”是指植入生活或生命;“犹大的城邑、山地的城邑”是指那些属于主的属天国度的人所拥有的教义的真理;“高原的城邑,并南地的城邑”是指那些属于主的属灵国度的人所拥有的教义的真理。
马太福音:
你们是世上的光。城造在山上,是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下。(马太福音5:14, 15)
这些话是对门徒说的,门徒表示总体上的一切真理和良善;因此,经上说:“你们是世上的光。”因为“光”表示神性真理和由此而来的聪明。由于这就是“你们是世上的光”这句话所表示的,所以经上说:“城造在山上,是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下。”因为“造在山上的城”表示出于爱之良善的教义的真理;“灯”一般表示出于良善的真理和由此而来的聪明。
又:
凡一国自相分争,就成为荒场,一城一家自相分争,必站立不住。(马太福音12:25)
“国”在灵义上表示教会;“城”和“家”表示它的教义的真理和良善,它们若不完全一致,就站立不住,而是倒下。
又:
耶稣差遣十二使徒出去,对他们说,列族的路,你们不要走;撒玛利亚人的城,你们不要进;宁可往以色列家迷失的羊那里去。(马太福音10:5, 6)
他们不可走的“列族的路”表示出于邪恶的虚假;他们不可进的“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义;“以色列家迷失的羊”表示那些处于仁之良善,并由此处于信的人,“以色列”表示所有这些人,无论他们在哪里。“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义,因为撒玛利亚人不接受主(这一点可见于路加福音9:52–56)。
又:
耶稣说,有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。(马太福音10:23)
此处“城”也表示出于邪恶的虚假的教义;“有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去”表示哪里有这种教义,哪里就不允许真理的教义进入。
路加福音:
然后家主就动怒,对仆人说,快出去,到城里大街小巷,把贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的都领到这里来。(路加福音14:21)
“出去,到城里大街小巷”表示他们应打听那些接受教义真理的人在哪里,因为“街和巷”是指教义的真理,如前所述;“城”表示教义。“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”表示那些未处于真理和良善,然而却渴望它们的人。至于“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”尤其表示谁,可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(107节)从《属天的奥秘》一书摘录的内容。
又:
有一个贵胄往辽远地区去,要为自己得国,便交给他仆人十弥拿作生意;他回来后就吩咐叫仆人来。头一个上来,说,你的一弥拿已经赚了十弥拿。主人对他说,良善的仆人,你既在最小的事上有忠心,可以有权柄管十座城。第二个来,说,你的一弥拿已经赚了五弥拿。主人对他说,你也可以管五座城。(路加福音19:12–19等)
这些话在灵义上表示的东西远比几句话所能表达的还要多;只需说明,“城”在此不是指城市,而是指真理和良善的教义;“有权柄管它们”表示聪明和智慧;“十”表示大量,“五”表示一些。在圣言中,“十”表示大量(参看《属天的奥秘》,1988, 3107, 4635, 9757节);“五”表示一些(AC 4638, 9604节)。由此可见“我神城的名,就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。有一本名为《新耶路撒冷及其属天教义》的专门小著也给出了该教义。
802a.启13:7.“又赐予他与圣徒作战,并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理,没有因表象而跟进组合的人争战。这从“战(争)”、“圣徒”和“胜过他们”的含义清楚可知:“战(争)”是指属灵的争战,也就是真理与虚假,并虚假与真理的争战(参看AE 573, 734节);因此,“作战”是指从真理与虚假交战,并从虚假与真理交战,在此是指从虚假与真理交战。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)。“胜过他们”是指使它们属于他们的教义,由此属于他们的宗教;这一点是通过推理实现的,他们通过这些推理,以及取自圣言字义、用来确认其推理的一些经文在虚假上面引发真理的表象;因此,这些话也表示那些没有跟进,或不理解他们的推理之人,就是他们通过在虚假上面引发真理的表象而推理信仰如何能与善行结合。由此可见,“又赐予他与圣徒作战,并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理,没有因表象而跟进这些组合的人争战。
前面几个地方已经论述了与生活分离之信的捍卫者用来在虚假上面引发真理表象的推理,通过这些推理,他们觉得自己似乎清除了与圣言的不一致;但他们并没有清除这些不一致,而是仿佛编织了一张看不见的蛛蛛网,以便催生对虚假的信,这一点可从前面的引证(AE 780a, 781a,b, 786, 790a节),以及下面这些事明显看出来:他们通过教义、讲道和著述主张并坚持认为,信作为得救的手段已经被赐下,因为人不能凭自己行善;还认为神仍在人里面运作良善,而人对此一无所知,通过这种运作,一个因信称义的人所行的邪恶就不是罪了,而是本性的软弱;故意或自愿的邪恶要么立刻被赦免,要么在进行某种口头悔改之后被赦免;最后可以推知,在圣言中,“作为”和“实行”是指信和有信。
这就是他们编织的网,他们通过这张网诱使简单人相信:从只交托给教师和学者的智慧或内在感知的宝库中,他们已经提取出强有力的论据,以建立信与人那一方行善的任何明显努力,也就是意愿分离的教义。他们就这样对自己和教会的所有人松开缰绳,放任自由地照着自己的喜好和特定倾向而在各种欲望的放纵中行事和生活,或说照着一切欲望的倾斜和趋向行事和生活。由于这个信条取悦肉体和眼目,所以普通人很乐意接受它。因此,这就是此处“又赐予这兽与圣徒作战,并且胜过他们”所表示的。不过,为了避免从这些狡猾的推理中提取出的毒素传染给那些在开始担任神职人员时,开始接受这个信条的教会领袖,并从他们传染给教会的人,我想再次讨论刚才提到的关于信与人所行的良善分离的论据,以及关于人为的错误结合的论据,他们通过这些结合从某种事物走向无有,从真理走向虚假,我还想将包含在这个信条中,比包含在异端邪说中的还要多,并不断从它那里涌出的可憎的邪恶之虚假和虚假之邪恶,呈现在从某种程度上被光照的理解力面前。
802b.第一,信作为得救的手段已经被赐下,因为人不能凭自己行善。人不能凭自己行善,这是真的。由于人不能凭自己拥有任何信,所以可推知,他因不能从自己做任何事,故不能凭自己相信任何事。在教会里,有谁不承认信来自神,而不是来自人?论及信的话和论及作为的话完全是一样的。论到作为,有人说,如果它们来自人,并且只要它们来自人,就不会使人称义。如果信来自人,并且只要它来自人,信也是如此。然而,每个人都从自己那里相信,因为他明显在自己里面貌似凭自己思考,并愿意思考属于其信的东西。因此,如果这同样适用于信,就像适用于作为一样,那么可推知,只有选民才能有信并得救。这涉及预定论,结果,恶人会变得不加注意,或说各种生活安全由此流出,而善人则被剥夺一切希望,由此导致绝望;然而,所有人都被预定上天堂;那些学习并实行真理的人被称为选民。由于信与善行的情况是一样的,所以根据这个教义可以推知,人只能,也应当像一个机器人,或没有生命的东西那样行动,只等着被来自神的流注驱动,从而继续不思考,也不意愿圣言所吩咐的任何事;然而,这样一个人却不断从自己意愿和思考某种东西。由于来自人自己的东西不是来自神,而是来自地狱,从地狱思考和意愿就是反对神,这两个对立面无法同时共存,所以这样一个人要么变得愚蠢,要么成为无神论者。如果在此之后,有人说,由于信被赐下作为得救的手段,所以它能被人貌似凭自己接受,那么他会说这是真的。但有信,也就是说,认为一件事就是如此,并由此貌似凭自己说话,却因一件事就是如此而不能貌似凭自己意愿它,就是在毁灭信;因为一个没有另一个就是虚无。但如果有人说,使人称义的信就是简单地相信父神差遣了圣子,好叫祂通过十字架受难成为我们的挽回祭,救赎和拯救,这并不涉及任何要做的事,因为使人得救的是归算,那么可推知(因这种相信里面没有天堂的任何真理,如将在它自己的地方所说明的),这等于说,对虚假的信,也就是死的信使人称义。
第二,神仍在人里面运作良善,而人对此一无所知。神在人里面运作良善,这是真的,而且大部分是在人对此一无所知的情况下;但神仍赐予人感知得救所必需的那些东西的能力。因为神作工是为了叫人可以思考并说那些属于信的事,也可以意愿并实行那些属于爱的事;当人以这种方式思考、说话、意愿和行动时,他必貌似凭自己思考、说话、意愿和行动。因为神在人里面那些来自祂自己而在他里面的事物上运作,也就是说,祂进入信之真理和爱之良善进行运作。因此,当神使前者存在于理解力中,使后者存在于意愿中时,在人看来,它们似乎是他自己的,他也当作自己的把它们带出来。任何人都无法以其它任何方式从神思考、说话、意愿和行动。对人来说,知道并承认这些来自神,就足够了。这神性运作本身经常在人不知不觉的情况下发生,但人能意识到结果。这就是这些话的意思:
除非是从天上赐给他的,否则人什么都得不到。(约翰福音3:27)
约翰福音:
耶稣说,离了我,你们就不能作什么。(约翰福音15:5)
如果人在思考真理和实行良善时,没有意识,免得它们被当成他自己的良善和真理,那么他要么像一个动物,要么像一根树干,从而不能思考并意愿神的任何东西,或来自神的任何东西;因此,他将不能通过信和爱与神结合,并活到永远。动物与人之间的不同之处在于,动物不能思考和讲说真理,也不能从神意愿和实行良善,但人却能;因此,他们能相信他们所思考的事,热爱他们所意愿的事,并且貌似凭自己如此行。如果真的不貌似凭自己,那么神性的流注和运作就会流过去,不会被接受,因为人就像一个没有底的器皿,不能盛水。人的思维是真理的容器,人的意愿是良善的容器;接受是不可能的,除非人意识到它。如果没有接受,那么就不可能有相互作用;因为正是这种相互作用使得属神的东西就好像属于人。每一个想要与别人结合的行动主体都必须拥有似乎属于对方自己的某种事物,以实现与它的结合,否则就不可能有反应。在既没有作用,也没有反应的情况下,结合是不可能的。人里面与神,唯一的行动主体结合的事物是理解力和意愿。这些官能是人的;它们虽来自神,但不能不貌似凭自己行动。由此可推知,不如此行动的真理和良善什么都不是。不过,这一点要举例来说明。圣言吩咐,人不可通奸、不可偷盗、不可杀人、不可作假见证。众所周知,人能凭自己做这一切事;他也能因它们是罪而停止它们。但他却不能凭自己停止它们,只能从神停止它们;然而,当他从神停止它们时,他仍认为他愿意停止它们,因为它们是罪,因此他貌似凭自己停止它们。当情况是这样时,他因称通奸为罪而活在贞洁中,并热爱贞洁,这貌似是凭他自己;他因称偷盗为罪而诚实生活,并热爱诚实,这也貌似是凭他自己。当他称谋杀为罪时,就活在仁爱中,并热爱仁爱,这貌似是凭他自己。当他称假见证为罪时,他活在真理和公义中,并热爱真理和公义,这貌似是凭他自己。尽管他貌似凭自己活出这些,并热爱它们,但他仍是从神那里活出并热爱它们的;因为凡一个人貌似凭自己从贞洁本身、诚实本身、仁爱本身、真理本身和公义本身所做的,他都是从神做的;因此,它们都是良善。总之,当邪恶被移除时,人出于这些原则貌似凭自己所做的一切都来自神,并且就是良善。但在邪恶移除之前,人所做的一切虽然是贞洁的作为,诚实的作为,仁爱的作为,或真理和公义的作为,却不是良善,因为它们来自人。由于一切作为,包括从神所做的作为和不是从神所做的作为,必须由人,或貌似由人来完成,所以明显可知,为何在圣言中,经上如此频繁地提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”,如果根据那些将信仰与善行分离之人的教义的内在意义,它们都是在人不知不觉的情况下由神来做的,那么经上根本不会提到并吩咐它们。
第三,因信称义的人所行的邪恶不是罪,而是他本性的软弱;自愿或故意的邪恶要么立刻被赦免,要么在经过某种口头悔改之后被赦免。这就是那些深入调查研究信仰与善行分离的奥秘之人的宣告,只是照着推理并得出结论的能力而各有不同;它们都是推论。因为那些将拯救的一切都归于唯信,丝毫不归于善行,或说将拯救与善行分离的人说,他们处于恩典,有些人说,他们在神里面。若处于恩典,他们就得出结论说,邪恶不会被看到,即便被看到,它们也立刻被赦免了;因此,邪恶不是罪,因为罪会定人的罪,这些邪恶是本性的软弱。由于来自意愿或自愿的邪恶(它们在圣言中被称为“昂然无惧地犯罪”)不是本性的软弱,所以他们说,它们要么立刻被赦免,要么经过某种口头悔改之后被赦免;因为通过信的称义处于良善的人无需生活的悔改;一些人还补充说,因为这些邪恶是经许可而做的。这些事也是从以下事实得出的:他们认为,因信称义的人得到救赎了,在神面前洁净了,也重生了;由于他不能凭自己行善,所以主的功德被归于和归算给他,他凭这归算,连同救赎和重生而被接纳为神的儿子,并被父神引领,被圣灵光照;因此,他的作为也被接纳,因为他的邪恶不像其他人的邪恶那样是邪恶;它们不定人的罪,故不能被称为罪,而是被称为软弱,就是诸如从亚当那里继承而来、粘附于每个人的那种,这些软弱一出现,就被赦免并逐出。那些持有唯信教条的人照着他们对信的本质、信与生活良善的分离,或信与这些良善的结合的观念而怀有这些和其它各种观点。但没有必要调查这一切细节,因为它们都是从一个虚假原则中流出的溪流,从一个虚假原则流出的,只能是在一个连续系列中的虚假。当独自思考时,谁不知道并承认,人应当检查自己,在神面前忏悔自己的罪,憎恨它们,然后过一种新生活,好承受永生?教会中指定的祷告,尤其预备参加圣餐礼的祷告都教导了这些事;圣言,以及取自圣言的讲道也教导了它们;但凡被光照的理性也会宣称这些事。然而,一旦有人研究唯信教义的奥秘,渴望由此获得博学的名声,这真理之光就会熄灭。他因被自我之爱引领,由此被自我聪明的骄傲引领,就背离了普通人的信仰,转而信奉摧毁圣言的一切真理和天堂的一切真理的虚假。这种人因被视为有学问的,所以会吸引并迷惑许多人;因此,他通过以下教导分散了他应当聚集的绵羊:那能怀着信心思考并宣称基督为他受苦,由此救赎了他的人,邪恶不定他的罪。但这种信里面没有任何生命,这一点可见于接下来的内容。这些人与那些从幻想中获得视觉,或视觉失常的人没什么不同,他们看到人,就以为是幽灵,看到幻影,就以为是人;因此,他们视真理为虚假,视虚假为真理,尤其当虚假之光产生的幻想形成与这光一致的形像时。他们在他们的奥秘所造成的谵妄中看到智慧;殊不知,那些对这些事一无所知的人在结束这个世界的生活之后,或说在未来的世界,都会有(译注:比他们)更好的命运。
第四,在圣言中,“作为”和“实行”是指信和有信。他们想通过这些手段说服其他人相信,他们正在验证圣言的一切;而事实上,他们正在歪曲圣言的一切,因为得出的这个结论既是自相矛盾,也是一个谎言。说行善意味着有信,然而,所接受的信不仅将善行与得救的手段分离,还把它从得救的手段中排除,这是自相矛盾的;与某种事物分离,并从这种事物中被排除(因而与据说不仅是某种事物,还是一切事物的信分离,并从信中被排除)的东西,决不能存在于该事物里面,因而不能被它理解。说拯救人并属灵、据说还属于信的东西同时是指不拯救人,也不属灵的东西,这也是自相矛盾;因为他们称信为拯救人并属灵的,但又称作为不拯救人,因而不属灵。说圣言中的“作为”和“行为”是指神性运作,没有人的任何合作,而人却被吩咐做它们,这是一个谎言。说“善行”是指被接受、被称为拯救的信,而信只属于思维,根本不属于意愿,这也是一个谎言。此外,他们还说,圣言提到“作为”和“行为”是为了简单人,因为他们不明白信的奥秘。然而,值得注意的事,相信一个人或说相信一个人的存在是一回事,信他或信奉他是另一回事;如相信有一位神和信祂(译注:是两回事)。信神,或信祂的名表示既实行又有信,如约翰福音:
凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿子;这等人不是从血生的,不是从肉欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)
“不是从血生的”人是指那些没有歪曲圣言的人;“不是从肉欲生的”人是指那些没有因自我之爱而处于欲望的人;“不是从人意生的”人是指那些没有因自我聪明的骄傲而处于虚假的人;“从神生的”人是指那些被主通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人;他们就是那些信主的名,因而被称为“神的儿子”的人。这种信不是当今教会的教师的信。
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