史威登堡神学著作
223a.“和我神城的名,就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。这从“我神城”、“新耶路撒冷”和“从天上从我神那里降下来”的含义清楚可知:“我神城”是指神性真理的教义(对此,我们稍后会提到);“新耶路撒冷”是指教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节);“从天上从我神那里降下来”是指它出于天堂从那里的神性真理降下来。在圣言中,“神”表示神性真理(参看AE 220a, 222a节)。由于在天堂里,并从天堂降下来的神性真理唯独来自主,所以主将它称为祂的神。“我神城”表示神性真理的教义,乍一看,这一点似乎显得很遥远,因为当经上提到“城”时,心智无法轻易想到教义,当经上提到“地”时,心智也无法轻易想到教会;然而,在圣言中,“城”在灵义上并不表示别的;因为对一座城的概念是纯属世的,而对一座城内的教义的概念是属灵的。天使因是属灵的,故对一座城没有其它概念,只有对住在其中、在教义方面的人民的概念,正如他们对地没有其它概念,只有对住在其中、在其教会或宗教方面的人民的概念。原因在于,天堂所分成的各个社群大部分像各个城市,在以良善接受神性真理方面都各不相同;因此,当经上提到一座“城”时,天使想到的是真理的教义。天堂照着爱与信之良善的不同而分成各个社群(参看《天堂与地狱》,41–50节);他们的居民被安排成各个城市的形式(HH 184节)。
223b.在圣言中,“城”表示教义,这一点从圣言中的许多经文可以看出来,我在此只从中引用以下经文,耶利米书:
看哪,我今日使你成为对抗全地的坚城。(耶利米书1:18)
这些话是对先知说的,因为在圣言中,“先知”表示教导真理的人,在抽象意义上表示真理的教义;由于这就是“先知”所表示的,所以才对他说,“我今日使你成为坚城”,这句话表示防御虚假的真理的教义。在圣言中,“先知”表示教导真理的人,在抽象意义上表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节)。同一先知书:
你们华美的冠冕已经掉落了。南方的城尽都关闭。(耶利米书13:18, 19)
此处论述的是对真理的歪曲;“他们华美的冠冕已经掉落了”表示聪明下降了;“南方的城尽都关闭”表示教义的一切真理都关闭了,否则,它们会处在光中。“冠冕”表示聪明和智慧(参看AE 126, 218节);“南方”表示一种光的状态(参看《天堂与地狱》,148—149, 151节)。
以赛亚书:
你行过奇妙的事。你那来自远方的忠告是真实,忠诚;你使城变为乱堆,使坚固城变为荒场;使外族人的宫殿不再为城,永远不再建造;所以,强大的民必尊敬你,强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:1–3)
此处论述的是前教会的荒废和一个新教会的建立;“你使城变为乱堆,使坚固城变为荒场;使外邦人的宫殿不再为城”表示教会在教义方面的荒废;“强大的民必尊敬你,强族的城必敬畏你”表示一个新教会在教义方面的建立。同一先知书:
当那日,在犹大地人必唱这歌,我们有坚固的城;祂要把救恩定为城墙,为外郭。你们要打开城门,使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:1, 2)
此处“坚固的城”表示这些虚假无法摧毁的纯正真理的教义;“墙和外郭”表示进行防御的真理;“城门”表示准许进入(参看AE 208节);“守信的义族”表示那些处于良善并由此处于真理的人。
又:
路西弗啊,你何竟从天坠落?何竟被砍倒在地上?他使世界如同旷野,翻毁它的城邑。你们要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,使城市遍满地面。(以赛亚书14:12, 17, 21)
此处“路西弗”表示巴比伦,在那里教会教义的一切真理要么被歪曲,要么被毁灭;“他使世界如同旷野,翻毁它的城邑”表示这是向教会及其教义所行的;“你们要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来”表示它的虚假必须被摧毁;“免得得了这地,使城市遍满地面”表示为防止他们建立这样一个教会和这样的教义。启示录:
那大城裂为三段,列族的城也都倒塌了。(启示录16:18-19)
此处论述的也是巴比伦;它的虚假教义就是“裂为三段的城”所表示的,由此而来的邪恶教义则由“倒塌的列族的城”来表示。
诗篇:
愿耶和华的赎民在旷野,在孤寂的路上漂流,找不到可居住的城;又饥又渴,他们的灵魂在他们里面发昏。又把他们领到正直路上,使他们往可居住的城邑。(诗篇107:2, 4-5, 7)
“在旷野,在孤寂的路上漂流”是指缺乏真理和良善的知识;“找不到可居住的城”表示找不到他们生活可以遵照的真理的教义;“又饥又渴的”是指那些渴望认识良善和真理的人;“把他们领到正直路上,使他们往可居住的城邑”是指把他们引入纯正的真理和生活的教义。以赛亚书:
我就说,主啊,这要多久呢?祂说,直到城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,那地化为荒场。(以赛亚书6:11)
此处论述的是教会的彻底荒废;“城邑”是指教义的真理;“房屋”是指教义的良善;“地”是指教会。
同一先知书:
地必空虚,地必困惑,地在它居民之下必被沾污;空城破毁了,各家关闭,在街上因酒有呼喊之声,城中剩下的只是荒场,城门拆毁净尽。(以赛亚书24:3–5, 10–12)
此处论述的也是教会的荒废;经上说“空虚,困惑,被沾污”的“地”表示教会;“城”表示教义的真理,“家”表示教义的良善;“在街上有呼喊之声”所因的“酒”表示被歪曲的教义真理,因它而有争竞和愤慨。
西番雅书:
我要剪除列族;使他们的街道荒凉,他们的城邑荒废。(西番雅书3:6)
此处“列族”是指那些处于邪恶的人;“使街道荒凉”表示使真理荒凉,“使城邑荒废”表示使教义荒废。耶利米书:
有狮子从密林中上来,要使你的地荒废;你的城必毁灭;我看见迦密为旷野,它的一切城邑都荒凉;因此,地要悲哀,全城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑;全城被撇下,无人住在其中。(耶利米书4:7, 26–29)
“从密林中上来的狮子”表示从邪恶发出的虚假;“地”是指教会,“城邑”是指教义的真理;“迦密”是指属灵教会;全城因之逃跑的“马兵和弓箭手的响声”是指出于虚假的推理和争战。
同一先知书:
行毁灭的必来到各城,并无一城逃脱;山谷必灭没,平原必毁坏。(耶利米书48:8)
这些话描述了教会的彻底荒废,直到教义的真理荡然无存。又:
看哪,有水从北方涨起,成为涨溢的洪流,要淹没地,城和住在其中的。(耶利米书47:2)
“涨溢的洪流”也表示荒废。又:
你们若以安息日为圣日,就有列王和首领,或坐车,或骑马进入这城的各门,而且这城必存到永远。(耶利米书17:24, 25)
“以安息日为圣”在灵义上表示对主的神性人身,以及祂与天堂和教会的结合的神圣承认;“进入这城各门的列王和首领”表示教会的真理;“他们坐车,骑马”表示他们要处于教义真理和聪明;“城”,此处即耶路撒冷,是指教义方面的教会。这就是这些话的灵义;因此,这是天上的意义。
撒迦利亚书:
耶和华如此说,我要回到锡安,住在耶路撒冷中间;耶路撒冷由此必称为真理的城。城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:3–5)
此处“锡安”不是指锡安,“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷;相反,“锡安”表示属天教会,“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会;因此,它被称为“真理的城”;“城里的街道”表示教义的真理;“在街上玩耍的男孩女孩”表示对真理和良善的情感。“锡安”表示属天教会(参看《属天的奥秘》,2362, 9055节);“耶路撒冷”表示教义方面的教会(AC 402, 3654, 9166节;《新耶路撒冷及其属天教义》,6节);“街道”表示教义的真理(AC 2336节);“男孩女孩”表示有纯真在其中的对真理和良善的情感(AC 3067, 3110, 3179, 5236, 6742节);“玩耍”表示属于内在欢庆的东西,也就是对真理和良善的情感(AC 10416节)
223c.由于“锡安”表示属天教会,“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会,所以锡安被称为“耶和华的城”,耶路撒冷被称为“圣城”、“神的城”和“大君王的城”;如在以赛亚书:
他们要称你为耶和华的城,为以色列圣者的锡安。(以赛亚书60:14)
以西结书:
先知在一座高山上,在南边仿佛一座城中观看,见有一位天使量墙,门,卫房和门廊;这城的名字必称为耶和华在那里。(以西结书40:1等; 48:35)
以赛亚书:
看哪,耶和华曾使这话被听见,甚至直到地极,你要对锡安的女儿说,看哪,你的拯救来到。你必称为蒙找着的,不被撇弃的城。(以赛亚书62:11, 12)
诗篇:
我们在万军之耶和华的城中,就是我们神的城中,所看见的,正如我们所听见的;神必坚立这城,直到永远。(诗篇48:8)
至于什么叫属天教会,什么叫属灵教会,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。在以赛亚书,这两座城市都被称为“圣城”:
你的圣城变为旷野,锡安变为旷野,耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)
在启示录,耶路撒冷尤其被称为“圣城”:
列族要践踏圣城。(启示录11:2)
又:
我又看见圣城由神那里从天而降。(启示录21:2)
马太福音:
魔鬼就带耶稣进了圣城。(马太福音4:5)
又:
他们从坟墓里出来,进了圣城。(马太福音27:53)
耶路撒冷被称为“圣城”,是因为它表示真理的教义方面的教会;从主发出的神性真理就是那被称为“圣”的(参看《属天的奥秘》,6788, 8302, 9229, 9820, 10361节)。没有这种代表和由此产生的含义,那城根本就不神圣,而是亵渎的,这一点从主在那里被弃绝并钉在十字架上明显看出来;因此,它也被称为“所多玛和埃及”(启示录11:8)。但它因表示真理的教义方面的教会,故不仅被称为“圣城”,还被称为“神的城”和“大君王的城”。因此,在诗篇:
有一道河,它的溪流要使神的城,就是至高者居住的圣地欢喜。神在她中间。(诗篇46:4, 5)
又:
耶和华本为大,在我们神的城中,大君王的城,美丽高耸。(诗篇48:1, 2)
马太福音:
不可指着地起誓,因为地是神的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君王的城。(马太福音5:35)
耶路撒冷被称为“神的城”,是因为在旧约圣言中,“神”表示从主发出的神性真理(可参看AE 220a, 222a节);它被称为“大君王的城”,是因为“君王”当论及主时,也表示从主发出的神性真理(参看AE 31节)。这就是为何耶路撒冷被称为“真理的城”(撒迦利亚书8:3)。
以赛亚书:
耶和华你的救赎主,从子宫中形成你的如此说;我使说假话的兆头失效,使智慧人退后,使他们的知识变为愚蠢;对耶路撒冷说,必有人居住;对犹大的城邑说,你必被建造,其中的荒场我也必兴起。(以赛亚书44:24–26)
这段经文论述了对教义来自人自己的聪明或自我聪明的教会的弃绝,和一个教义来自主的新教会的建立。“我使说假话的兆头失效,使智慧人退后,使他们的知识变为愚蠢”表示来自人自己的聪明或自我聪明的教义,“对耶路撒冷说,必有人居住;对犹大的城邑说,你必被建造”表示来自主的教义。
耶利米书:
他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的,你没有看见吗?我必使欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了,因为地必成为荒场。(耶利米书7:17, 34)
此处“犹大的城邑和耶路撒冷的街“也表示教义的真理;“欢喜的声音和快乐的声音”表示出于对良善和真理的情感的快乐;“新郎的声音和新妇的声音”是指这些情感本身;“地必成为荒场”表示它们要止息;“地”表示教会。
以赛亚书:
我要把埃及与埃及混在一起,他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴,城攻击城,国攻击国。当那日,埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话,又指着万军之耶和华起誓。当那日,在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:2, 18, 19)
“埃及”表示属世人及其知识;“他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴”表示他们要与良善和真理作战;“城攻击城,国攻击国”表示教义攻击教义,教会攻击教会;“当那日”表示主的降临,以及那时那些属世的,处于科学真理或真实知识之人的状态;“用迦南的嘴唇说话的埃及地五城”表示丰富的教义真理,也就是教会的纯正真理,“五”表示许多或丰富,“城”表示教义的真理;“迦南的嘴唇”表示教会的纯正真理。“献给耶和华的祭坛”在此表示出于爱之良善的敬拜。
同一先知书:
大路荒凉,过路人止息;他弃绝城邑,不顾人。地悲哀衰残;黎巴嫩逐渐消失。沙仑像旷野。(以赛亚书33:8, 9)
荒凉的“大路”和经过的“路”是指通向天堂的真理,也就是教会的真理;“弃绝城邑”是指弃绝教义的真理;“不顾人”是指不关注真理和良善。“悲哀衰残的地”是指良善方面的教会;“逐渐消失的黎巴嫩”是指真理方面的教会。
又:
不怀孕、不生育的啊,要歌唱;因为凄凉者的儿子比已婚者的儿子还多。要扩张你帐幕之地;你的种必得列族为业,使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:1–3)
“不怀孕、不生育的”表示还没有来自圣言的真理的民族;“凄凉者的儿子”是指这些民族将要接受的真理;“已婚者的儿子”是指与那些在教会里的人同在的真理;“扩张帐幕之地”表示他们的敬拜来自良善;“种”是指由此而来的真理;必被得为业的“城邑”是指由此而来的教义。
耶利米书:
我要使一切美善临到他们;在犹大的城邑、山地的城邑、高原的城邑,并南地的城邑,他们必用银子买田地,在契上画押。(耶利米书32:42, 44; 33:13)
这些话论及教会里那些处于良善,并由此处于真理的人;“用银子买田地”是指通过真理为自己获得教会的良善;“在契上画押”是指植入生活或生命;“犹大的城邑、山地的城邑”是指那些属于主的属天国度的人所拥有的教义的真理;“高原的城邑,并南地的城邑”是指那些属于主的属灵国度的人所拥有的教义的真理。
马太福音:
你们是世上的光。城造在山上,是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下。(马太福音5:14, 15)
这些话是对门徒说的,门徒表示总体上的一切真理和良善;因此,经上说:“你们是世上的光。”因为“光”表示神性真理和由此而来的聪明。由于这就是“你们是世上的光”这句话所表示的,所以经上说:“城造在山上,是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下。”因为“造在山上的城”表示出于爱之良善的教义的真理;“灯”一般表示出于良善的真理和由此而来的聪明。
又:
凡一国自相分争,就成为荒场,一城一家自相分争,必站立不住。(马太福音12:25)
“国”在灵义上表示教会;“城”和“家”表示它的教义的真理和良善,它们若不完全一致,就站立不住,而是倒下。
又:
耶稣差遣十二使徒出去,对他们说,列族的路,你们不要走;撒玛利亚人的城,你们不要进;宁可往以色列家迷失的羊那里去。(马太福音10:5, 6)
他们不可走的“列族的路”表示出于邪恶的虚假;他们不可进的“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义;“以色列家迷失的羊”表示那些处于仁之良善,并由此处于信的人,“以色列”表示所有这些人,无论他们在哪里。“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义,因为撒玛利亚人不接受主(这一点可见于路加福音9:52–56)。
又:
耶稣说,有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。(马太福音10:23)
此处“城”也表示出于邪恶的虚假的教义;“有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去”表示哪里有这种教义,哪里就不允许真理的教义进入。
路加福音:
然后家主就动怒,对仆人说,快出去,到城里大街小巷,把贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的都领到这里来。(路加福音14:21)
“出去,到城里大街小巷”表示他们应打听那些接受教义真理的人在哪里,因为“街和巷”是指教义的真理,如前所述;“城”表示教义。“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”表示那些未处于真理和良善,然而却渴望它们的人。至于“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”尤其表示谁,可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(107节)从《属天的奥秘》一书摘录的内容。
又:
有一个贵胄往辽远地区去,要为自己得国,便交给他仆人十弥拿作生意;他回来后就吩咐叫仆人来。头一个上来,说,你的一弥拿已经赚了十弥拿。主人对他说,良善的仆人,你既在最小的事上有忠心,可以有权柄管十座城。第二个来,说,你的一弥拿已经赚了五弥拿。主人对他说,你也可以管五座城。(路加福音19:12–19等)
这些话在灵义上表示的东西远比几句话所能表达的还要多;只需说明,“城”在此不是指城市,而是指真理和良善的教义;“有权柄管它们”表示聪明和智慧;“十”表示大量,“五”表示一些。在圣言中,“十”表示大量(参看《属天的奥秘》,1988, 3107, 4635, 9757节);“五”表示一些(AC 4638, 9604节)。由此可见“我神城的名,就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。有一本名为《新耶路撒冷及其属天教义》的专门小著也给出了该教义。
781a.“脚像熊的脚”表示来自属世事物,也就是来自谬误。这从“脚”和“熊”的含义清楚可知:“脚”是指属世事物(参看AE 69, 600a, 632, 666节);“熊”是指那些处于来自圣言的属世意义的能力之人,无论善人还是恶人(对此,我们稍后会提到)。身体像豹、脚像熊脚的那只兽的“脚”之所以表示谬误,是因为“豹”表示不一致,却看似连贯的推理(参看AE 780节);只要这些推理来自最低或终端属世层,也就是感官层,它们就是谬误,这些谬误由“熊脚”来表示。
在圣言中,许多经文都提到了兽,无论洁净的还是不洁净的,它们表示要么属于天堂,要么属于地狱的各种事物;洁净和有用的兽表示诸如属于天堂的那类事物,不洁净和无用的兽表示诸如属于地狱的那类事物。至于所表示的属于天堂或地狱的事物是什么,最好从灵界的代表得知,兽也出现在那里;它们都是代表天使或灵人出于其情感、倾向、欲望、快乐和渴望正在思考的那些事物的表象。这些事物以各种形式呈现在他们眼前,如花园,森林,田野,平原和源泉;还有宫殿和房屋,以及其中的房间,房间里有各种装饰和有用的东西;上面有各种食物的桌子也出现在那里。此外,这些事物也以种类无限的地上的动物和天上的飞行物,以及爬行物的形式来展现;不仅以我们地球上的那些动物和飞行物的形式来展现,还以地上不存在的各种复合形式来展现,我被恩准看见其中的许多事物。当这些事物出现时,就能立刻得知它们的属灵起源,从而得知它们表示什么。不过,一旦灵人或天使停止思考和默想,这些动物和飞鸟就立刻消失。
这些事物的确出现在灵界,这一点从众先知所看到的类似事物很清楚地看出来;例如,主看上去像羔羊;基路伯看上去有像狮子、牛和鹰的脸(但以理书有描述);当羔羊揭开其印时,只见数匹马从生命册中出来,以及一匹白马,还有许多白马,天上的人都骑在它们上面(启示录);白马、粟色马、红马、黑马和有斑点的马(撒迦利亚书);还看见有数个头和角的红龙;现在,在此处看到的是像豹一样的兽,有熊的脚和狮子的口;又有另一只兽有像羔羊一样的两个角,后来又出现有一个女人骑在上面的朱红色兽。但以理也看到四只兽从海中上来,其中第一只兽看上去像一头狮子,有鹰的翅膀,第二只像熊,第三只像长着四个翅膀的豹子,第四只则很可怕。由此清楚可知,这些兽不仅出现在灵界,还都具有意义;由此也可以看出,圣言提到的一切兽和一切飞鸟都表示诸如灵界的兽所代表的那类事物。下文会说明“熊”表示什么。
781b.在从圣言说明之前,我要举一些例子来说明在此由“像熊脚的脚”来表示的谬误是什么意思。人从没有属灵之光,也就是没有被主光照的理解力之光的属世人那里推理并得出结论的许多东西,就被称为谬误,因为属世人从尘世、肉体和世俗事物中汲取他的思维观念,这些事物本身都是物质的;当人的思维没有被提升到这些之上时,他就物质地思想属灵事物。没有属灵之光的物质思维从属世人的爱及其快乐(而这些与天堂之爱及其快乐相反)中获得一切,或说获得它的一切品质。这就是为何只从属世人及其愚昧或虚假之光得出的结论和进行的推理都是谬误。不过,要举例来说明这一点。
这是一个谬误:有思考力的信(即信只是思维的事)使人得救,尽管人就是他生活的样子,或说其生活品质的样子。这是一个谬误:有思考力的信是属灵的,尽管爱主高于一切,并爱邻如己才是真正属灵的;爱就是意愿并实行。这是一个谬误:信也能瞬间被赐予,尽管人必须从邪恶和由此而来的虚假中洁净,并被主重生,而这是一个长期持续的过程;只有当人被洁净和重生时,他才获得属灵之信。这是一个谬误:人能在死亡的那一刻获得信,并得救,无论他的生活是什么样,尽管人的生活保持不变,他照着他的行为和作为受审判。
这是一个谬误:小孩子通过洗礼也能获得信,尽管信必须通过真理和良善的知识,以及照之的生活获得。这是一个谬误:教会仅凭信就能存在于人里面,尽管教会凭仁之信存在于他里面;仁爱属于生活,不属于与生活分离的信仰。这是一个谬误:人唯信称义,当他称义时,主的功德由此就被归算给他,以后就没有什么能定他罪的了,尽管没有信仰生活,也就是没有仁爱的信仰有时被说成是没有灵魂的生活,这种信仰本身就是死的;仁爱是信仰的灵魂,因为它是信仰的生命;因此,人不是凭死的信仰称义的,更不用说凭这信仰实现主功德的归算和拯救了;哪里没有拯救,哪里就有定罪。
这是一个谬误:爱和仁被植入唯信,尽管爱和仁就是意愿并实行,因为一个人所爱的,他不仅去思考,还去意愿并实行。这是一个谬误:在圣言中,提到“实行”、“行为”和“作为”的地方,所指的是有信,因为这些被植入信,尽管它们就像思维和意愿一样不同;因为一个人能思考他不意愿的许多事,而当他独自一人时,他才会思考他所意愿的;意愿就是实行。此外,意愿和由此而来的思维才是这个人自己,而不是与意愿分离的思维;行为和作为属于意愿,并由此属于思维,但唯信属于与属于意愿的行为和作为分离的思维。
这是一个谬误:信仰必须与善行分离,因为人不能凭自己行善,他若行善,就会将功德置于其中,尽管当人从圣言行善时,他不是从自己行善,而是从主行善,因为主就在圣言中,并且也是圣言;当人貌似凭自己行善,却又相信他从主行善,因为是从圣言行善时,他不是凭自己行善;此外,当人认为他所行的良善来自主时,他不可能将功德置于行为。这是一个谬误:理解力必须受到约束,以服从信,理解力所看见的信不是属灵之信;然而,当圣言被阅读时,在信的事物上被光照的,正是理解力;当光照被排除时,理解力不知道哪怕一件事是真的还是假的;在这种情况下,信不会变成人自己的信,而是成为别人在他里面的信,这是一种历史的信,当历史的信被确认时,它就变成一种说服的信,这种信视虚假为真理,视真理为虚假。这是一切异端邪说的源头。
这是一个谬误:被称为得救之信、不用理解就接受的信是属灵的信心;然而,不经理解的信心是别人说服的结果,或是由圣言中各处零散的经文确认的结果,这些经文被收集在一起,通过来自属世人的推理而用于一个虚假原则。这种信心是一种盲目的信,盲目的信是纯属世的,因为它看不到一件事是真的还是假的。此外,一切真理都渴望被看见,因为它属于天堂之光;但没有被看见的真理可能会以各种方式被歪曲;被歪曲的真理就是虚假。
这些都是只涉及与善行分离之信的谬误。还有其它许多谬误不仅涉及信,还涉及善行、仁爱和邻舍,尤其涉及它们与信的结合,这些结合是由学者们精心设计出来的。“熊的脚”表示这些谬误,因为“熊”表示那些处于来自圣言的属世意义的能力之人,无论正直人还是恶人。由于“脚”表示属世事物,所以“熊的脚”表示谬误,他们从这些谬误通过推理歪曲圣言的字义,并将属于字义的真理表象变成谬误。
781c.“熊”表示来自圣言属世意义的能力,无论在正直人那里,还是在恶人那里,这一点可从以下经文明显看出来。列王纪下:
当以利沙上伯特利时,正在路上上去的时候,有些孩童从城里出来,讥笑他,对他说,秃头的,上去吧!秃头的,上去吧!他往他身后一看,就看见他们,奉耶和华的名诅咒他们;于是有两只母熊从森林中出来,撕碎了四十二个孩童。(列王纪下2:23, 24)
为何孩童只因称以利沙为“秃头”,就被以利沙诅咒,并因此被两只熊撕碎,这是无法知道的,除非知道“以利沙”代表什么,“秃头”表示什么,“熊”又表示什么。显然,以利沙不是出于没有理智的愤怒、没有正当理由做这事的,他不可能仅仅因为小孩子说“秃头的,上去吧”就如此残忍。这的确是对先知的一种侮辱,但不足以让他们为此被熊撕碎。但这事之所以发生,是因为以利沙代表圣言方面的主,因而代表来自主的圣言。“秃头”表示丧失属世意义,也就是丧失字义的圣言;“从森林中出来的熊”表示来自圣言的属世意义或字义的能力,如前所述;这些“孩童”表示那些亵渎圣言的人,因为圣言的属世意义就是这样;“四十二”表示亵渎。由此清楚可知,这些事物代表、因而表示对亵渎圣言的惩罚。因为圣言的一切能力和神圣性都包含在字义中,或说都聚集并居于字义中;没有字义,圣言不可能存在,因为没有字义,圣言就会像一座没有地基的房子,这房子被风摇动,从而倒塌破碎。圣言也会像一个没有皮肤的人,而皮肤会覆盖封闭的内脏,并把它们保持在它们的位置和秩序中。由于这就是“秃头”的含义,并且“以利沙”代表圣言,所以孩童被熊撕成碎片,而熊表示来自圣言属世意义,也就是字义的能力,无论在正直人那里,还是在恶人那里。由此清楚可知,圣言的历史部分与圣言的预言部分一样,都包含灵义。
大卫所击打的熊具有相同的含义;对此,撒母耳记上如此描述:
大卫对扫罗说,你的仆人正在放牧他父亲的羊群,来了一只狮子和一只熊,从羊群中抓走一只羊;我就出去追他,击打他;当他起来攻击我时,我便揪住他的胡子,击打他,将他杀死。你仆人曾打死狮子和熊。因此,这未受割礼的非利士人必像他们当中的一个,因为他竟公然藐视永生神的力量。(撒母耳记上17:34–37)
大卫之所以被赋予能力击打从羊群中抓走羊的狮子和熊,是因为“大卫”代表神性真理方面的主,那些属于主教会的人被教导神性真理;“狮子”表示属灵神性真理的能力,在反面意义上,如此处,表示反对神性真理的地狱虚假的能力;而“熊”表示属世神性真理的能力,在反面意义上表示反对这真理的虚假的能力。但“羊群中的羊”表示那些属于主的教会之人。由于所代表的,是这些事物,所以大卫被赋予能力击打熊和狮子,以代表并表示主通过神性真理保护教会中祂自己的人免受来自地狱的邪恶之虚假伤害的能力。大卫揪住熊的胡子涉及一个奥秘,这个奥秘的确能被解开,但几乎无法理解。“胡子”表示终端中的神性真理,它的本质或真正能力就在于这终端。诚然,处于虚假的恶人也口头上承认它,但他们却滥用它,以毁灭它;然而,当它被夺走时,他们不再有任何能力。这就是为何他杀死熊,击打狮子。不过,别的地方会进一步解释这一点。但作为一个非利士人,因此被称为“未受割礼”的“歌利亚”表示那些处于没有良善的真理之人;没有良善的真理是被歪曲的真理,被歪曲的真理本身就是虚假。“未受割礼的”表示那些处于污秽的肉体之爱的人;因为包皮对应于这些爱。由此清楚可知,大卫战胜歌利亚代表什么。由此可见,为何户筛把大卫比作田野丢崽子的熊(撒母耳记下17:8)。
781d.但以理书:
从海中上来的另一只兽像熊,它半身侧立,有三根肋骨在它口内牙齿间;他们对它说,起来吞吃多肉。(但以理书7:5)
从海中上来的四个兽描述了教会的相继状态,甚至直到它的毁灭,也就是它的结束。这“像熊”一样的第二只兽表示对圣言真理的歪曲,其能力仍在字义中。“它半身侧立”表示对歪曲圣言良善的渴望。“口内牙齿间的三根肋骨”表示来自圣言的大量真理知识,这些知识因基于谬误的推理而被败坏了;“吞吃多肉”表示虚假对良善的毁灭,以及邪恶的采用或归给。
何西阿书:
我向他们如狮子,又如豹子在道旁窥伺;我遇见他们必像丢崽子的熊;在那里,我必像巨狮一样吞吃;田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:7, 8)
前面解释了这些话的含义,即:“我向他们如狮子,又如豹子在道旁窥伺。”“遇见他们必像丢崽子的熊”表示对圣言字义的歪曲;“像巨狮一样吞吃”表示对圣言的一切真理,因而对教会的毁灭和破坏;“田野的野兽必撕裂他们”表示他们将因来自邪恶的虚假而灭亡。
耶利米哀歌:
尽管我哀号呼喊,他却阻塞我的祷告,他用凿过的石头挡住我的道路,他颠覆我的路径;他向我如熊埋伏,如狮子在隐密处,他使我转离正路,使我凄凉。(耶利米哀歌3:8–11)
这是来自神、对教会中的真理荒凉的哀悼;“尽管我哀号呼喊,他却阻塞我的祷告”表示它们因虚假而不能被听见。“他用凿过的石头挡住我的道路,他颠覆我的路径”表示出于自我聪明的虚假转身离开并弃绝真理的流注;神的“道路和路径”表示通向良善的真理,“凿过的石头”表示那些属于自我聪明的东西。由于这就是“凿过的石头”的含义,所以经上禁止用凿过的石头建造祭坛,同样禁止用凿过的石头建造耶路撒冷的圣殿。向我埋伏的“熊”表示败坏圣言字义的属世人;“狮子在隐密处”表示内在属世人出于他里面的邪恶败坏圣言真理的一切意义,由此败坏教会真理的一切意义,这是虚假的源头;“他使我转离正路,使我凄凉”表示教会真理的毁灭。
阿摩司书:
渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢?那日黑暗没有光明;就像人躲避了狮子,却遇见了熊,或进了屋子,手靠着墙,却给蛇咬了。(阿摩司书5:18, 19)
“耶和华的日子”是指主的降临,主是他们所期待的弥赛亚;他们因相信祂会把他们从地上的仇敌那里解救出来,在荣耀中高举他们在所有民族之上而渴望祂。但由于主降世不是为了地上的任何国度,而是为了天国,并且犹太民族处于邪恶之虚假,那时这些虚假已经变得很明显了,所以经上说“渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢?那日黑暗没有光明”,“黑暗没有光明”表示他们所处的虚假;“就像人躲避了狮子,却遇见了熊”表示当从圣言的字义寻求真理时,因虚假的统治而惧怕,他们不能不歪曲这些真理;因为当一个人从内在处于来自邪恶的虚假,并被引导从圣言的字义来调查真理时,就说他“躲避了狮子,却遇见了熊”,在这种情况下,他因来自邪恶的虚假的内在统治而不得不败坏这些真理;“进了屋子,手靠着墙,却给蛇咬了”表示当这样一个人在寻求良善的过程中请教字义上的圣言时,他看不到邪恶败坏它;“蛇咬”表示歪曲,在此表示由来自邪恶的虚假的内在统治产生的歪曲。
以赛亚书:
豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧,小孩子要牵引它们;小母牛必与熊同食,它们的幼崽必一起躺卧;狮子必吃草,像牛一样。(以赛亚书11:6, 7)
前面已经解释了“豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧,小孩子要牵引它们”的含义。“小母牛必与熊同食,它们的幼崽必一起躺卧”表示属世人歪曲圣言真理的能力和渴望不会伤害属世人的良善及其情感,“小母牛”表示对属世人的良善和真理的情感,“熊”表示属世人歪曲圣言字义的真理的能力和渴望;“狮子必吃草,像牛一样”表示急切摧毁教会真理的地狱虚假不会伤害属世人的良善的情感,无论就单个人本身而言,还是就彼此间的人而言;它也不会伤害圣言;“草”表示字面上的圣言,这圣言会被地狱的虚假败坏,但不会被那些处于来自良善的真理之人败坏。
同一先知书:
我们摸索墙壁,好像瞎子,我们摸索,如同无目之人;我们晌午绊跌,如在黄昏一样;我们在活人当中,却如死人一般;我们咆哮如熊,哀鸣如鸽;指望公平,却是没有;指望救恩,却远离我们;我们的过犯在你面前增多,我们的罪回应反对我们。(以赛亚书59:10–12)
“我们摸索墙壁,好像瞎子,我们摸索,如同无目之人”表示没有对真理的理解;“我们晌午绊跌,如在黄昏一样”表示陷入错误,尽管他们在圣言所在的教会中,他们本可以通过圣言进入真理之光;“我们在活人当中,却如死人一般”表示他们本可以通过圣言处于属灵的生命,然而却没有,因为他们处于虚假;“我们咆哮如熊,哀鸣如鸽”表示属世人的悲伤和由此而来的属灵人的悲伤;“指望公平,却是没有;指望救恩,却远离我们”表示对光照理解力和随之而来的拯救的希望,但徒劳无功;“我们的过犯在你面前增多,我们的罪回应反对我们”表示因来自邪恶的虚假。
由此可见,“熊”表示在两种意义上来自圣言字义的能力方面,以及对歪曲字义的渴望方面的属世人。这就是“熊”所表示的,这一点已经通过在灵界所看到的熊向我清楚显明了,它的形式代表了那些属世,并研究圣言,想通过由此而来的知识取胜之人的思维。在那里也看见了齿间衔着肋骨的熊,就像前面从但以理书引用的经文所描述的那样;并且得以理解,肋骨代表他们在世时从圣言中所汲取的知识。白熊也出现在那里,它们代表属灵-属世人通过圣言所获得的能力。此外,在灵界,当具有这种特征的人在默想中经过时,由熊、豹、狼、牛,以及带有翅膀的这些动物组合而成的兽或动物也会出现,它们都表示这些人。
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