史威登堡神学著作

诠释启示录 #223

223a.“和我神城

223a.“和我神城的名,就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。这从“我神城”、“新耶路撒冷”和“从天上从我神那里降下来”的含义清楚可知:“我神城”是指神性真理的教义(对此,我们稍后会提到);“新耶路撒冷”是指教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节);“从天上从我神那里降下来”是指它出于天堂从那里的神性真理降下来。在圣言中,“神”表示神性真理(参看AE 220a, 222a节)。由于在天堂里,并从天堂降下来的神性真理唯独来自主,所以主将它称为祂的神。“我神城”表示神性真理的教义,乍一看,这一点似乎显得很遥远,因为当经上提到“城”时,心智无法轻易想到教义,当经上提到“地”时,心智也无法轻易想到教会;然而,在圣言中,“城”在灵义上并不表示别的;因为对一座城的概念是纯属世的,而对一座城内的教义的概念是属灵的。天使因是属灵的,故对一座城没有其它概念,只有对住在其中、在教义方面的人民的概念,正如他们对地没有其它概念,只有对住在其中、在其教会或宗教方面的人民的概念。原因在于,天堂所分成的各个社群大部分像各个城市,在以良善接受神性真理方面都各不相同;因此,当经上提到一座“城”时,天使想到的是真理的教义。天堂照着爱与信之良善的不同而分成各个社群(参看《天堂与地狱》,41–50节);他们的居民被安排成各个城市的形式(HH 184节)。

223b.在圣言中,“城”表示教义,这一点从圣言中的许多经文可以看出来,我在此只从中引用以下经文,耶利米书:

看哪,我今日使你成为对抗全地的坚城。(耶利米书1:18)

这些话是对先知说的,因为在圣言中,“先知”表示教导真理的人,在抽象意义上表示真理的教义;由于这就是“先知”所表示的,所以才对他说,“我今日使你成为坚城”,这句话表示防御虚假的真理的教义。在圣言中,“先知”表示教导真理的人,在抽象意义上表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节)。同一先知书:

你们华美的冠冕已经掉落了。南方的城尽都关闭。(耶利米书13:18, 19)

此处论述的是对真理的歪曲;“他们华美的冠冕已经掉落了”表示聪明下降了;“南方的城尽都关闭”表示教义的一切真理都关闭了,否则,它们会处在光中。“冠冕”表示聪明和智慧(参看AE 126, 218节);“南方”表示一种光的状态(参看《天堂与地狱》,148—149, 151节)。

以赛亚书:

你行过奇妙的事。你那来自远方的忠告是真实,忠诚;你使城变为乱堆,使坚固城变为荒场;使外族人的宫殿不再为城,永远不再建造;所以,强大的民必尊敬你,强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:1–3)

此处论述的是前教会的荒废和一个新教会的建立;“你使城变为乱堆,使坚固城变为荒场;使外邦人的宫殿不再为城”表示教会在教义方面的荒废;“强大的民必尊敬你,强族的城必敬畏你”表示一个新教会在教义方面的建立。同一先知书:

当那日,在犹大地人必唱这歌,我们有坚固的城;祂要把救恩定为城墙,为外郭。你们要打开城门,使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:1, 2)

此处“坚固的城”表示这些虚假无法摧毁的纯正真理的教义;“墙和外郭”表示进行防御的真理;“城门”表示准许进入(参看AE 208节);“守信的义族”表示那些处于良善并由此处于真理的人。

又:

路西弗啊,你何竟从天坠落?何竟被砍倒在地上?他使世界如同旷野,翻毁它的城邑。你们要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,使城市遍满地面。(以赛亚书14:12, 17, 21)

此处“路西弗”表示巴比伦,在那里教会教义的一切真理要么被歪曲,要么被毁灭;“他使世界如同旷野,翻毁它的城邑”表示这是向教会及其教义所行的;“你们要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来”表示它的虚假必须被摧毁;“免得得了这地,使城市遍满地面”表示为防止他们建立这样一个教会和这样的教义。启示录:

那大城裂为三段,列族的城也都倒塌了。(启示录16:18-19)

此处论述的也是巴比伦;它的虚假教义就是“裂为三段的城”所表示的,由此而来的邪恶教义则由“倒塌的列族的城”来表示。

诗篇:

愿耶和华的赎民在旷野,在孤寂的路上漂流,找不到可居住的城;又饥又渴,他们的灵魂在他们里面发昏。又把他们领到正直路上,使他们往可居住的城邑。(诗篇107:2, 4-5, 7)

“在旷野,在孤寂的路上漂流”是指缺乏真理和良善的知识;“找不到可居住的城”表示找不到他们生活可以遵照的真理的教义;“又饥又渴的”是指那些渴望认识良善和真理的人;“把他们领到正直路上,使他们往可居住的城邑”是指把他们引入纯正的真理和生活的教义。以赛亚书:

我就说,主啊,这要多久呢?祂说,直到城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,那地化为荒场。(以赛亚书6:11)

此处论述的是教会的彻底荒废;“城邑”是指教义的真理;“房屋”是指教义的良善;“地”是指教会。

同一先知书:

地必空虚,地必困惑,地在它居民之下必被沾污;空城破毁了,各家关闭,在街上因酒有呼喊之声,城中剩下的只是荒场,城门拆毁净尽。(以赛亚书24:3–5, 10–12)

此处论述的也是教会的荒废;经上说“空虚,困惑,被沾污”的“地”表示教会;“城”表示教义的真理,“家”表示教义的良善;“在街上有呼喊之声”所因的“酒”表示被歪曲的教义真理,因它而有争竞和愤慨。

西番雅书:

我要剪除列族;使他们的街道荒凉,他们的城邑荒废。(西番雅书3:6)

此处“列族”是指那些处于邪恶的人;“使街道荒凉”表示使真理荒凉,“使城邑荒废”表示使教义荒废。耶利米书:

有狮子从密林中上来,要使你的地荒废;你的城必毁灭;我看见迦密为旷野,它的一切城邑都荒凉;因此,地要悲哀,全城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑;全城被撇下,无人住在其中。(耶利米书4:7, 26–29)

“从密林中上来的狮子”表示从邪恶发出的虚假;“地”是指教会,“城邑”是指教义的真理;“迦密”是指属灵教会;全城因之逃跑的“马兵和弓箭手的响声”是指出于虚假的推理和争战。

同一先知书:

行毁灭的必来到各城,并无一城逃脱;山谷必灭没,平原必毁坏。(耶利米书48:8)

这些话描述了教会的彻底荒废,直到教义的真理荡然无存。又:

看哪,有水从北方涨起,成为涨溢的洪流,要淹没地,城和住在其中的。(耶利米书47:2)

“涨溢的洪流”也表示荒废。又:

你们若以安息日为圣日,就有列王和首领,或坐车,或骑马进入这城的各门,而且这城必存到永远。(耶利米书17:24, 25)

“以安息日为圣”在灵义上表示对主的神性人身,以及祂与天堂和教会的结合的神圣承认;“进入这城各门的列王和首领”表示教会的真理;“他们坐车,骑马”表示他们要处于教义真理和聪明;“城”,此处即耶路撒冷,是指教义方面的教会。这就是这些话的灵义;因此,这是天上的意义。

撒迦利亚书:

耶和华如此说,我要回到锡安,住在耶路撒冷中间;耶路撒冷由此必称为真理的城。城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:3–5)

此处“锡安”不是指锡安,“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷;相反,“锡安”表示属天教会,“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会;因此,它被称为“真理的城”;“城里的街道”表示教义的真理;“在街上玩耍的男孩女孩”表示对真理和良善的情感。“锡安”表示属天教会(参看《属天的奥秘》,2362, 9055节);“耶路撒冷”表示教义方面的教会(AC 402, 3654, 9166节;《新耶路撒冷及其属天教义》,6节);“街道”表示教义的真理(AC 2336节);“男孩女孩”表示有纯真在其中的对真理和良善的情感(AC 3067, 3110, 3179, 5236, 6742节);“玩耍”表示属于内在欢庆的东西,也就是对真理和良善的情感(AC 10416节)

223c.由于“锡安”表示属天教会,“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会,所以锡安被称为“耶和华的城”,耶路撒冷被称为“圣城”、“神的城”和“大君王的城”;如在以赛亚书:

他们要称你为耶和华的城,为以色列圣者的锡安。(以赛亚书60:14)

以西结书:

先知在一座高山上,在南边仿佛一座城中观看,见有一位天使量墙,门,卫房和门廊;这城的名字必称为耶和华在那里。(以西结书40:1等; 48:35)

以赛亚书:

看哪,耶和华曾使这话被听见,甚至直到地极,你要对锡安的女儿说,看哪,你的拯救来到。你必称为蒙找着的,不被撇弃的城。(以赛亚书62:11, 12)

诗篇:

我们在万军之耶和华的城中,就是我们神的城中,所看见的,正如我们所听见的;神必坚立这城,直到永远。(诗篇48:8)

至于什么叫属天教会,什么叫属灵教会,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。在以赛亚书,这两座城市都被称为“圣城”:

你的圣城变为旷野,锡安变为旷野,耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)

在启示录,耶路撒冷尤其被称为“圣城”:

列族要践踏圣城。(启示录11:2)

又:

我又看见圣城由神那里从天而降。(启示录21:2)

马太福音:

魔鬼就带耶稣进了圣城。(马太福音4:5)

又:

他们从坟墓里出来,进了圣城。(马太福音27:53)

耶路撒冷被称为“圣城”,是因为它表示真理的教义方面的教会;从主发出的神性真理就是那被称为“圣”的(参看《属天的奥秘》,6788, 8302, 9229, 9820, 10361节)。没有这种代表和由此产生的含义,那城根本就不神圣,而是亵渎的,这一点从主在那里被弃绝并钉在十字架上明显看出来;因此,它也被称为“所多玛和埃及”(启示录11:8)。但它因表示真理的教义方面的教会,故不仅被称为“圣城”,还被称为“神的城”和“大君王的城”。因此,在诗篇:

有一道河,它的溪流要使神的城,就是至高者居住的圣地欢喜。神在她中间。(诗篇46:4, 5)

又:

耶和华本为大,在我们神的城中,大君王的城,美丽高耸。(诗篇48:1, 2)

马太福音:

不可指着地起誓,因为地是神的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君王的城。(马太福音5:35)

耶路撒冷被称为“神的城”,是因为在旧约圣言中,“神”表示从主发出的神性真理(可参看AE 220a, 222a节);它被称为“大君王的城”,是因为“君王”当论及主时,也表示从主发出的神性真理(参看AE 31节)。这就是为何耶路撒冷被称为“真理的城”(撒迦利亚书8:3)。

以赛亚书:

耶和华你的救赎主,从子宫中形成你的如此说;我使说假话的兆头失效,使智慧人退后,使他们的知识变为愚蠢;对耶路撒冷说,必有人居住;对犹大的城邑说,你必被建造,其中的荒场我也必兴起。(以赛亚书44:24–26)

这段经文论述了对教义来自人自己的聪明或自我聪明的教会的弃绝,和一个教义来自主的新教会的建立。“我使说假话的兆头失效,使智慧人退后,使他们的知识变为愚蠢”表示来自人自己的聪明或自我聪明的教义,“对耶路撒冷说,必有人居住;对犹大的城邑说,你必被建造”表示来自主的教义。

耶利米书:

他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的,你没有看见吗?我必使欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了,因为地必成为荒场。(耶利米书7:17, 34)

此处“犹大的城邑和耶路撒冷的街“也表示教义的真理;“欢喜的声音和快乐的声音”表示出于对良善和真理的情感的快乐;“新郎的声音和新妇的声音”是指这些情感本身;“地必成为荒场”表示它们要止息;“地”表示教会。

以赛亚书:

我要把埃及与埃及混在一起,他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴,城攻击城,国攻击国。当那日,埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话,又指着万军之耶和华起誓。当那日,在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:2, 18, 19)

“埃及”表示属世人及其知识;“他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴”表示他们要与良善和真理作战;“城攻击城,国攻击国”表示教义攻击教义,教会攻击教会;“当那日”表示主的降临,以及那时那些属世的,处于科学真理或真实知识之人的状态;“用迦南的嘴唇说话的埃及地五城”表示丰富的教义真理,也就是教会的纯正真理,“五”表示许多或丰富,“城”表示教义的真理;“迦南的嘴唇”表示教会的纯正真理。“献给耶和华的祭坛”在此表示出于爱之良善的敬拜。

同一先知书:

大路荒凉,过路人止息;他弃绝城邑,不顾人。地悲哀衰残;黎巴嫩逐渐消失。沙仑像旷野。(以赛亚书33:8, 9)

荒凉的“大路”和经过的“路”是指通向天堂的真理,也就是教会的真理;“弃绝城邑”是指弃绝教义的真理;“不顾人”是指不关注真理和良善。“悲哀衰残的地”是指良善方面的教会;“逐渐消失的黎巴嫩”是指真理方面的教会。

又:

不怀孕、不生育的啊,要歌唱;因为凄凉者的儿子比已婚者的儿子还多。要扩张你帐幕之地;你的种必得列族为业,使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:1–3)

“不怀孕、不生育的”表示还没有来自圣言的真理的民族;“凄凉者的儿子”是指这些民族将要接受的真理;“已婚者的儿子”是指与那些在教会里的人同在的真理;“扩张帐幕之地”表示他们的敬拜来自良善;“种”是指由此而来的真理;必被得为业的“城邑”是指由此而来的教义。

耶利米书:

我要使一切美善临到他们;在犹大的城邑、山地的城邑、高原的城邑,并南地的城邑,他们必用银子买田地,在契上画押。(耶利米书32:42, 44; 33:13)

这些话论及教会里那些处于良善,并由此处于真理的人;“用银子买田地”是指通过真理为自己获得教会的良善;“在契上画押”是指植入生活或生命;“犹大的城邑、山地的城邑”是指那些属于主的属天国度的人所拥有的教义的真理;“高原的城邑,并南地的城邑”是指那些属于主的属灵国度的人所拥有的教义的真理。

马太福音:

你们是世上的光。城造在山上,是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下。(马太福音5:14, 15)

这些话是对门徒说的,门徒表示总体上的一切真理和良善;因此,经上说:“你们是世上的光。”因为“光”表示神性真理和由此而来的聪明。由于这就是“你们是世上的光”这句话所表示的,所以经上说:“城造在山上,是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下。”因为“造在山上的城”表示出于爱之良善的教义的真理;“灯”一般表示出于良善的真理和由此而来的聪明。

又:

凡一国自相分争,就成为荒场,一城一家自相分争,必站立不住。(马太福音12:25)

“国”在灵义上表示教会;“城”和“家”表示它的教义的真理和良善,它们若不完全一致,就站立不住,而是倒下。

又:

耶稣差遣十二使徒出去,对他们说,列族的路,你们不要走;撒玛利亚人的城,你们不要进;宁可往以色列家迷失的羊那里去。(马太福音10:5, 6)

他们不可走的“列族的路”表示出于邪恶的虚假;他们不可进的“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义;“以色列家迷失的羊”表示那些处于仁之良善,并由此处于信的人,“以色列”表示所有这些人,无论他们在哪里。“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义,因为撒玛利亚人不接受主(这一点可见于路加福音9:52–56)。

又:

耶稣说,有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。(马太福音10:23)

此处“城”也表示出于邪恶的虚假的教义;“有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去”表示哪里有这种教义,哪里就不允许真理的教义进入。

路加福音:

然后家主就动怒,对仆人说,快出去,到城里大街小巷,把贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的都领到这里来。(路加福音14:21)

“出去,到城里大街小巷”表示他们应打听那些接受教义真理的人在哪里,因为“街和巷”是指教义的真理,如前所述;“城”表示教义。“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”表示那些未处于真理和良善,然而却渴望它们的人。至于“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”尤其表示谁,可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(107节)从《属天的奥秘》一书摘录的内容。

又:

有一个贵胄往辽远地区去,要为自己得国,便交给他仆人十弥拿作生意;他回来后就吩咐叫仆人来。头一个上来,说,你的一弥拿已经赚了十弥拿。主人对他说,良善的仆人,你既在最小的事上有忠心,可以有权柄管十座城。第二个来,说,你的一弥拿已经赚了五弥拿。主人对他说,你也可以管五座城。(路加福音19:12–19等)

这些话在灵义上表示的东西远比几句话所能表达的还要多;只需说明,“城”在此不是指城市,而是指真理和良善的教义;“有权柄管它们”表示聪明和智慧;“十”表示大量,“五”表示一些。在圣言中,“十”表示大量(参看《属天的奥秘》,1988, 3107, 4635, 9757节);“五”表示一些(AC 4638, 9604节)。由此可见“我神城的名,就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。有一本名为《新耶路撒冷及其属天教义》的专门小著也给出了该教义。


诠释启示录 #768

768a.“去与她其

768a.“去与她其余的种争战”表示源于邪恶的生活、要攻击该教会的教义真理的一种坚定或热切的努力。这从“去”、“争战”和“她的种”的含义清楚可知:“去”是指源于邪恶生活的一种坚定或热切努力(对此,我们稍后会提到);“争战”是指攻击,并渴望摧毁(对此,参看AE 573, 734节);“她的种”是指教会的教义真理(对此,我们也稍后会提到)。经上说“她其余的种”,是因为它表示那些处于这些真理的人,在抽象意义上表示这个教会的真理,他们自以为能攻击并摧毁这些真理。“去”在此表示源于邪恶生活的一种坚定或热切努力,因为“去”在灵义上表示生活,故在圣言中,经上用到“与主同去”、“与主同行”、“跟从祂”这些表述,它们表示从主生活;但当“去”论及龙时,龙的生活是一种邪恶的生活,它表示出于这种生活作出一种努力;这种努力是源于“龙的怒”所表示的仇恨(参看AE 754, 758节)的一种努力,故所表示的是一种坚定或热切的努力,因为出于仇恨作出努力的人作出的是一种坚定或热切的努力。

由于“龙”所指的那些人的仇恨是对那些处于作为新耶路撒冷的教会的教义真理之人的仇恨,所以它是对这些人所拥有的教义真理的仇恨。因为那些爱任何人,以及那些对任何人都怀有仇恨的人实际上是爱或恨有他们所爱或所恨的那些事物在里面的那个人,这些事物就是他们里面的教义真理,因此“她其余的种”表示教义真理。这清楚表明,在圣言的灵义中,所关注的不是人,而是从人抽象出来的事物,如此处关注的就是在人里面的事物。这一点可以这样来说明,在圣言中,经上说人必须爱邻如己,但在灵义上,这句话的意思不是说,要爱邻舍这个人,而是说,要爱那些来自主、在这个人里面的事物;实际上,一个人被爱,不是因为他是一个人(a person or a man),而是因为他的品性,或说他本来的样子;因此,一个人被爱是因为他的品质;“邻舍”是指这种品质;那必须被爱的,正是属灵的邻舍,或灵义上的邻舍。对那些属于主的教会之人来说,这种品质或邻舍就是从主发出的一切,这一切总体上是指一切良善,无论属灵的,还是道德的和文明的;因此,那些处于这些良善的人热爱那些也处于这些良善的人;因此,这就是爱邻如己。

768b.由此可见,她的种,就是表示教会的妇人“其余的种”,表示那些处于该教会的教义真理的人,在从人抽象出来的意义,也就是真正的灵义上,表示该教会的教义真理。在圣言的其它地方也一样,如以下经文。摩西五经:

我要把敌意放在你和女人,你的种和女人的种之间;祂要踹你的头,你要伤祂的脚跟。(创世记3:15)

这段经文是关于主的预言。“蛇”在此表示人的感官层,就是人的自我所居之处,这自我本身无非是邪恶;“女人”表示属灵教会,或处于神性真理的教会。由于人的感官层已经被摧毁,当教会之人变得属灵时,他就从感官层中被提升出来,所以经上说:“你和女人之间必有敌意。”“蛇的种”表示来自邪恶的一切虚假,“女人的种”表示来自良善的一切真理,在最高层级上表示神性真理;由于一切神性真理都来自主,主凭神性真理摧毁来自邪恶的虚假,所以经上说“祂要踹你的头”,“祂”是指主,“头”表示来自邪恶的一切虚假。“你要伤祂的脚跟”表示感官层仍会伤害在其终端中的神性真理,也就是字义上的圣言;“脚跟”表示这终端和字义。真理的终端和字义已经,并且仍会受到感官层的伤害,这一点仅从这一个例子就能明显看出来,即:天主教徒认为此处的“女人”是指马利亚和对她的崇拜;因此,在他们的圣经中念的不是“祂”,而是“它”和“她”。在上千处和其它经文中也是如此。

耶利米书:

看哪,日子将到,我要把人的种和牲畜的种,播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

这些话论及主和来自祂的新教会。“看哪,日子将到”表示祂的降临;“播种在以色列家和犹大家”表示改造那些将属于新教会的人,“以色列家”表示属灵教会,“犹大家”表示属天教会;由于改造是通过属灵真理和由此而来的属世真理实现的,所以经上说“把人的种和牲畜的种”,“人的种”表示属灵真理,人从属灵真理中获得聪明,“牲畜的种”表示属世真理,人从属世真理中获得知识(科学),以及照之的生活,这两者都来自对良善的情感。“人”表示对属灵真理和良善的情感(可参看AE 280节);“牲畜”表示属世情感(AE 650节);因此,“人的种和牲畜的种”表示这些情感的真理。玛拉基书:

没有一个有灵的人这样做;有一个寻求神之种的人吗?(玛拉基书2:15)

“有一个寻求神之种的人吗”表示没有人寻求神性真理;显然,“神之种”在此表示神性真理;因此,“从神生的”表示那些被主通过神性真理和照之的生活重生的人。

以赛亚书:

耶和华定意要压伤祂,使祂虚弱;你若使祂的灵魂为赎愆祭,祂必看见种子,延长日子,耶和华的旨意必在祂手中亨通。(以赛亚书53:10)

这些话论及主,整个这一章都在论述祂所受的试探,祂通过这些试探征服地狱。“耶和华定意要压伤祂,使祂虚弱”描述了祂所受的试探日益严重;“你若使祂的灵魂为赎愆祭”表示最严重的试探,也就是十字架受难;“使祂的灵魂为赎愆祭”表示最后的试探,祂通过这最后的试探完全征服地狱,完全荣耀祂的人身,救赎通过祂的人身而来。“祂必看见种子”表示后来从祂的神性人身发出的神性真理,以及对所有从祂接受神性真理之人的拯救;“延长日子”表示这将持续到永远;“延长”当论及主时,表示持续到永远,“日子”表示光的状态,也就是所有人通过神性真理所获得的光照的状态;“耶和华的旨意必在祂手中亨通”表示这来自祂的神性,为拯救人类。

同一先知书:

不要害怕,因我与你同在;我必领你的种从东方来,又从西方招聚你;我要对北方说,交出来;对南方说,不可扣留;要将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5, 6)

人们以为这些话是指将以色人带回迦南地;然而,这不是此处的意思;此处的意思是主拯救所有从祂接受神性真理的人;新教会由他们构成;这就是“祂的种必从东方来,又从西方被招聚,北方必交出来,南方不可扣留”所表示的。因此,这些话随之而来,即:“将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。”“众子”表示那些处于教会真理的人,“众女”表示那些处于教会良善的人。不过,前面解释了这些话(可参看AE 422b, 724d节)。

又:

你要向右手边和左手边突破,你的种必得列族为业,使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:3)

这话论及从主建在外邦人中间的教会,该教会在此由本应有许多儿子的“不怀孕、不生养的妇人”(以赛亚书54:1)来表示。“你的种必得列族为业”表示将赐予外邦人的神性真理;“向右手边和左手边突破”表示延伸和增多;“右手”表示在光中的真理,“左手”表示在阴影中的真理,因为在灵界,那些处于真理的清晰之光的人所在的南方在右手边,而那些处于真理的模糊之光的人所在的北方在左手边。“使荒凉的城邑有人居住”表示他们遵照神性真理的生活,在此之前,这些真理已经被摧毁了;“城邑”表示取自圣言的教义之真理;“有人居住”表示照真理生活,“荒凉的城邑”表示以前被摧毁,也就是在犹太民族中间被摧毁的这些真理。

又:

他们的种必在列族中被认识,他们的后代在众民中间也是如此;凡看见他们的必承认他们是耶和华所赐福的种。(以赛亚书61:9)

这些话也论及主将要建立的教会。“必在列族中被认识的种”表示将被那些处于生活良善的人接受的神性真理;“在众民中间的后代”表示遵照神性真理的生活;“凡看见他们的必承认他们是种”表示光照,即他们所接受的是真正的真理;“耶和华所赐福”表示它来自主。这就是这些话在从人抽象出来的意义上的含义,但从严格意义上说,所指的是那些将从主接受神性真理的人。

又:

他们都是蒙耶和华赐福的种,他们的后代跟他们一样。(以赛亚书65:23)

这话也论及来自主的教会;“蒙耶和华赐福的种”表示那些将从主接受神性真理的人;“他们的后代”表示那些照这神性真理生活的人;但在从人抽象出来的意义,也就是真正的灵义上,“种”表示神性真理,“后代”表示照之的生活,如刚才所示。“后代”表示那些照神性真理生活的人,在抽象意义上表示遵照神性真理的生活,因为在原文,译为“后代”的这个词源自一个表示出来,或发出的词,从被接受的神性真理出来或发出的,是遵照神性真理的生活。

又:

我所要造的新天新地,怎样在我面前站立,你们的种和你们的名字也必照样站立。(以赛亚书66:22)

这些话也论及主和祂对信徒的拯救;“新天新地”表示来自祂的新教会;“新天”表示内在教会,“新地”表示外在教会;“你们的种和你们的名字也必站立”表示神性真理及其品质必持续下去,“种”表示神性真理,也就是取自圣言的教义之真理,“名字”表示它的品质。“名”表示一个事物、一个状态的品质(可参看AE 148节)。

诗篇:

你奠定大地,诸天是你手的工作;它们都要消亡,你却站立;它们都要像外衣一样渐渐旧了,你要将它们如里衣更换,它们就都改变了;惟有你仍是一样,你的年数没有穷尽;你仆人的众子都要居住,他们的种要在你面前坚立。(诗篇102:25–28)

神所形成的“大地”和要消亡的“诸天,祂手的工作”,与已经过去的“先前的天和先前的地”(启示录21:1;对此,可参看那个地方)意思一样。由于在灵界,地和诸天的面貌在最后审判之日完全变了,有一个新地和新的诸天将取代先前的,所以经上说:“它们都要像外衣一样渐渐旧了,你要将它们如里衣更换,它们就都改变了。”它们被比作外衣,是因为外衣表示外在真理,就是诸如那些在先前的天和先前的地之人所拥有的那种,这天和地不是永久的,因为它们没有处于内在真理。“你却站立”、“惟有你仍是一样,你的年数没有穷尽”表示必从主存到永远的神性真理的状态;“神的年数”表示神性真理的状态。“你仆人的众子都要居住,他们的种要在你面前坚立”表示成为神性真理的接受者的天使和世人必有永生,教义的真理必在他们身上存到永远;“神的仆人的众子”表示成为神性真理的接受者的天使和世人,“他们的种”表示教义的真理。

又:

侍奉主的种必被数点归祂,传与世代。(诗篇22:30)

这话也论及主;“侍奉主的种”表示那些处于取自圣言的教义之真理的人;“它被数点归主,传与世代”表示他们必是祂的,直到永远;“被数点”表示按次序被安排和处理,在此表示被数算或添加,从而成为祂的。

768c.在圣言的许多经文中,经上都提到“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”,以及“以色列的种”,在文字的历史意义上,这种是指他们的后代;但在灵义上,却是指神性真理和取自圣言的教义之真理,因为亚伯拉罕、以撒、雅各和以色列在灵义上表示主,这可从圣言中提到他们的经文清楚看出来;例如,在那里,经上说:

他们将从东从西来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

这句话的意思是来自主的属天良善的享受。在其它地方也是如此。由于他们在内义上表示主,所以“他们的种”表示来自主的神性真理,因而也表示取自圣言的教义之真理;如在以下经文中。摩西五经:

耶和华对亚伯兰说,凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的种,直到永远;我也要使你的种如同地上的尘土。(创世记13:15, 16)

创世记:

你向天观看,数算众星,你的种将要如此。(创世记15:5)

又:

所有的民族都必因你的种得福。(创世记22:18)

对以撒说:

我要将这一切的地都赐给你和你的种;我必使你的种增多,如同天上的星;并且地上所有民族都必因你的种蒙福。(创世记26:3–5)

对雅各说:

我要把这地赐给你以后你的种。(创世记35:12)

申命记:

赐给亚伯拉罕、以撒、雅各,并他们以后他们的种的地。(申命记1:8)

又:

你的列祖,就是亚伯拉罕、以撒、雅各的种。(申命记4:37; 10:15; 11:9)

由于如前所述,“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”表示主,“亚伯拉罕”表示教会的属天神性方面的主,“以撒”表示教会的属灵神性方面的主,“雅各”表示教会的属世神性方面的主,所以他们的“种”表示从主发出的神性真理;“亚伯拉罕的种”表示属天的神性真理,“以撒的种”表示属灵的神性真理,“雅各的种”表示属世的神性真理;因此,所指的也是那些处于来自主的神性真理的人。但主将要赐给他们的“地”表示处于来自主的神性真理的教会;由此可知,“所有民族都必因他们的种蒙福”表示什么;因为他们不可能因他们的后代,即犹太和以色列民族蒙福,而是要因主,并从主因接受来自祂的神性真理而蒙福。

“亚伯拉罕的种”不是指犹太人,这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:

犹太人回答,我们是亚伯拉罕的种,从来没有作过任何人的奴仆。耶稣回答,我知道你们是亚伯拉罕的种;你们却想要杀我,因为我的话在你们里面没有位置;你们是出于你们的父魔鬼。(约翰福音8:33, 34, 37, 44)

由此明显可知,“亚伯拉罕的种”不是指犹太人,相反,“亚伯拉罕”表示主,“亚伯拉罕的种”表示来自主的神性真理,也就是圣言;因为经上说:“我知道你们是亚伯拉罕的种;你们却想要杀我,因为我的话在你们里面没有位置。”主说“我知道你们是亚伯拉罕的种”,表示祂知道教会的真理,也就是圣言在他们中间;“你们却想要杀我”表示但他们却弃绝主;“因为我的话在你们里面没有位置”表示他们并未处于来自主的神性真理;“你们是出于你们的父魔鬼,他里面没有真理”表示他们里面只有邪恶和由此而来的虚假;后来经上说“他说谎是出于自己说的”;“谎”表示被玷污的神性真理或圣言。主说“我知道你们是亚伯拉罕的种”,还因为“犹大”表示圣言方面的主(可参看AE 119, 433a节)。

诗篇:

祂必使他们倒在旷野,使他们的种倒在列族之中,把他们分散在各地。(诗篇106:26, 27)

“使他们的种倒在列族之中,把他们分散在各地”表示神性真理将通过邪恶和虚假而在他们中间灭亡。在这些经文中,“以色列的种”具有相同的含义:

惟你以色列我的仆人,雅各我所拣选的,我朋友亚伯拉罕的种,我从地极所抓来的。(以赛亚书41:8, 9)

以赛亚书:

我要将我的灵浇灌以色列和雅各的种,将我的福浇灌他们的后裔。(以赛亚书44:3)

同一先知书:

以色列的种都必因耶和华得称为义,并要夸耀。(以赛亚书45:25)

耶利米书:

那把以色列家的种从北方之地、从我赶他们到的各地带回来,叫他们住在自己土地上的耶和华。(耶利米书23:8)

在至高意义上,“以色列”表示教会的内在方面的主;因此,“他的种”也表示在那些属于“以色列”所表示的教会之人中间的神性真理。“以色列”表示在那些内在是属世的,其中拥有来自一个属灵源头的真理之人中间的教会。因此,“以色列”表示属灵-属世的教会。

768d.由于在圣言中,“大卫”表示王权方面的主,主的王权表示教会中的神性真理,所以他的“种”表示那些处于来自圣言的教会真理的人,他们被称为“王的儿子”和“天国之子”;它也表示在他们里面的神性真理,如在以下经文中,耶利米书:

正如天上的万象不能数算,海边的尘沙不能斗量,我必照样使大卫的种和事奉我的利未人增多。(耶利米书33:22)

诗篇:

我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓,我要建立你的种,直到永远,要建立你的宝座,直到代代。我要使他的种存到永远,使他的宝座如诸天的日子。祂的种必存到永远,祂的宝座在我面前如日头。(诗篇89:3, 4, 29, 36)

在圣言中,“大卫”表示王权,也就是主的属灵国度中的神性真理方面的主(可参看AE 205节);因此,“他的种”表示在那些处于来自良善的真理之人,因而那些处于取自圣言的教义之真理的人中间的神性真理;因为取自圣言的教义之真理,或圣言的真理都来自良善;“大卫的种”因表示这些人,故在抽象意义上表示圣言的真理,或取自圣言的教义之真理。谁都能看出,“大卫的种”不是指他的后代,因为经上说“他的种必像天上的万象和海边的尘沙那样增多”、“它必被建立,并存到永远”,以及“他的宝座必被建立,直到代代”、“如诸天的日子”、“如日头”,这些话根本不能论及大卫的种,也就是他的后代和宝座,因为现在他的种在哪里呢?宝座在哪里找得到呢?但当明白大卫表示主,“他的宝座”表示天堂和教会,“他的种”表示天堂和教会的真理时,这一切事物就都和谐一致了。

耶利米书:

我若没有设立白昼和黑夜的约,以及天和地的定例,就会弃绝雅各和我仆人大卫的种,不使他的种治理亚伯拉罕、以撒、雅各的种;我必使他们被掳的人归回,也必怜悯他们。(耶利米书33:25, 26)

同一先知书:

为白昼之光赐下太阳,为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例的耶和华说。这些定例若能在我面前消失,以色列的种也就会在我面前永远不再成为一个民族。(耶利米书31:35, 36)

在这些经文中,“雅各和大卫的种”,以及“以色列的种”表示那些处于神性真理的人;但“雅各的种”表示那些处于属世的神性真理的人,“大卫”表示那些处于属灵的神性真理的人,“以色列”表示那些处于属灵-属世的神性真理的人,属灵-属世的神性真理介于属世的神性真理和属灵的神性真理之间。因为神性真理有各个层级,就像三层天堂的天使和教会对它的接受有各个层级一样。“白昼和黑夜的约,以及天和地的定例”表示主与天上那些处于神性真理的人并地上那些处于神性真理的人的结合,“约”表示结合,“定例”表示结合的律法,也就是秩序的律法,秩序的律法就是神性真理;而“白昼”表示诸如天上的天使所拥有的那种真理之光;“黑夜”表示诸如地上的世人所拥有的那种真理之光,以及诸如那些在天上和地上,并在显为月亮的主底下的人所拥有的那种真理之光;故经上补充说:“为白昼之光赐下太阳,为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例的。”但此处“亚伯拉罕、以撒、雅各的种”表示在各个层级上,所有属于主的教会之人;论到这些人,以及雅各和大卫的种,可以说,如果他们不承认主,也不从祂那里接受神性真理,那么主不会统治他们。

又:

他种中再无一人得亨通,能坐在大卫的宝座上治理犹大。(耶利米书22:30)

这话论及犹大王哥尼雅,他在那里被称为受鄙视、毫无价值的偶像,论到他,经上说:

他和他的种必被夺走,并丢在地上。(耶利米书22:28)

这个王与撒但有相同的含义,“他的种”表示地狱的虚假;“他种中再无一人能坐在大卫的宝座上治理犹大”表示这虚假将不在主的教会掌权,主的教会拥有属天的神性真理,“犹大”在此表示属天教会,主在其中作王。

由于“大卫”代表主的王权,所以“亚伦”代表祂的祭司职分;因此,“亚伦的种”表示那些处于对来自属天良善的纯正真理的情感之人。由于这种代表,以下律例被赐予亚伦:

大祭司不可娶寡妇或是被休的妇人,或是被污为妓的女人,只可娶自己百姓中的处女为妻,以免他在自己的百姓中亵渎他的种;我耶和华叫他成圣。(利未记21:14, 15)

由于在圣言中,“(男)人和妻子”在灵义上表示对真理的理解和对良善的意愿,而思维属于理解,情感属于意愿,所以“(男)人和妻子”也表示真理的思维和对良善的情感,以及真理和良善。由此清楚可知,“寡妇”、“被休的妇人”、“被污的女人”和“妓(女)”表示什么;“寡妇”表示没有真理的良善,因为被真理,也就是男人抛弃了;“被休的妇人”表示被真理弃绝的良善,因而表示不一致的良善;“被污为妓的女人”表示被虚假玷污的良善,这良善不再是良善,而是邪恶。由于这些女人的这种含义,大祭司被禁止娶她们当中的任何一个为妻,因为他代表祭司职分方面的主,而祭司职分表示神性良善。由于“处女”表示对纯正真理的意愿或情感,纯正真理与神性良善构成一体,并和谐一致,这两者在天堂和教会都是结合在一起的,它们的结合被称为天堂的婚姻,所以经上要求大祭司要娶处女为妻。由于教义的真理从该婚姻出生,而教义的虚假则从诸如“寡妇”、“被休的妇人”和“被污为妓的女人”所表示的那些人中间的婚姻出生,所以经上说“以免他在自己的百姓中亵渎他的种”,“种”表示教义的纯正真理,因而也表示源于属天之爱的良善的纯正真理的教义,“自己的百姓”表示那些属于有取自圣言的纯正真理的教义在其中的教会之人。由于这是天堂婚姻,即主与教会的婚姻的代表,所以经上说:“我耶和华叫他成圣。”

由于大祭司代表神性良善方面的主,他的“种”表示神性真理,神性真理与纯正的教义真理是一样的,所以它也被制定为一条律例:

不属亚伦之种的人,就是外人,不得近前来,在耶和华面前烧香。(民数记16:40)

“人,外人”表示教义的虚假,“烧香”表示出于属灵良善的敬拜,属灵良善本质上是纯正真理;“大祭司的种”表示来自一个属天源头的神性真理;因此,律法规定,不属亚伦之种的外人不可在会幕内耶和华的面前烧香。

当知道圣言提到的其他人也代表天堂和教会的什么特征时,也就知道“他们的种”表示什么了,如在以下经文中,挪亚、以法莲和迦勒的种。论到挪亚:

我要与你们和你们以后的种坚立我的约。(创世记9:9)

以色列论到以法莲说:

他的种要充满大地。(创世记48:19)

耶和华论到迦勒说:

他的种必得那地为业。(民数记14:24)

《属天的奥秘》解释了“挪亚”和“以法莲”代表并表示什么。“迦勒”代表那些要被引入教会的人;因此,他们的“种”表示教会教义的真理。

“田地的种”和“人的种”具有相同的含义,因为“田”和“人”一样表示教会;因此,“种”,以及“撒种”这些词在一些经文中用于地上的人,就像它们用于田地一样;如在以下经文中。耶利米书:

我栽你是上等的葡萄树,是真理的种子;你怎么向我变为外邦葡萄树的枝子呢!(耶利米书2:21)

诗篇:

我要从地上灭绝他们的果子,从人子中灭绝他们的种。(诗篇21:10)

何西阿书:

我必为自己将以色列种在这地。(何西阿书2:23)

撒迦利亚书:

我要把犹大和约瑟播种在万民之中,他们必在远方记得我。(撒迦利亚书10:9)

以西结书:

我要转向你们,使你们得以耕作撒种;我必使以色列全家,它的整个的人数在你上面增多。(以西结书36:9, 10)

耶利米书:

看哪!日子将到,我要把人的种和牲畜的种,播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

马太福音:

所撒的种就是天国之子。(马太福音13:38)

不过,没有必要在此说明,田地的种与人的种具有相同的含义,因为我们已经在此解释了女人的种的含义,并从圣言证实了它。

768e.“种”因表示取自圣言的教义之真理,在至高意义上表示神性真理,故在反面意义上表示教义的虚假和地狱的虚假。如以赛亚书:

你们这些巫婆的儿子,奸夫之种,行淫的,都近前到这里来吧。你们向谁戏笑?向谁张大嘴巴,伸长舌头呢?你们岂不是叛逆的儿女,虚谎之种吗?(以赛亚书57:3, 4)

“巫婆的儿子,奸夫之种”表示当圣言被歪曲和玷污时,来自圣言的虚假,“巫婆的儿子”表示来自被歪曲的圣言的虚假,“奸夫之种”表示来自被玷污的圣言的虚假。当圣言的真理被败坏时,就说圣言被歪曲了,当圣言的良善被败坏时,以及当真理被用于自我之爱时,就说圣言被玷污了。“叛逆的儿女,虚谎之种”表示从这些在先的虚假中流出的虚假,“戏笑”表示以被歪曲的事物为乐,“张大嘴巴”表示以由此而来的思维为乐,“伸长舌头”表示以教导和传播这些虚假为乐。

以赛亚书:

祸哉,犯罪的民族,罪孽深重的人民,行恶者的种子,败坏的儿子;他们离弃耶和华,挑衅以色列的圣者,转身向后使自己疏远。(以赛亚书1:4)

“犯罪的民族”表示那些处于邪恶的人,“罪孽深重的人民”表示那些处于由此而来的虚假之人,因为在圣言中,“民族”论及邪恶,“人民”论及虚假(参看AE 175, 331, 625节)。“行恶者的种子”表示那些处于邪恶之人的虚假,“败坏的儿子”表示那些处于来自这邪恶的虚假之人的虚假。“儿子”表示那些处于真理的人,在反面意义上表示那些处于虚假的人,在抽象意义上表示真理和虚假(可参看AE 724节)。“他们离弃耶和华,挑衅以色列的圣者”表示他们弃绝神性良善和神性真理;“耶和华”是指神性良善方面的主,“以色列的圣者”是指神性真理方面的主;“转身向后使自己疏远”表示他们完全背离良善和真理,走向地狱的邪恶和虚假,因为在灵界,那些处于邪恶和虚假的人转身向后背离主(参看《天堂与地狱》,123节)。又:

你不得与他们在坟墓中联合,因为你毁坏你的地,杀戮你的民;恶人的种永不提名。(以赛亚书14:20)

这些话论及路西弗,他是指巴比伦。永不提名的“恶人的种”表示来自地狱的可怕的邪恶之虚假。前面解释了其余的话(可参看 AE 589, 659e, 697节)。

摩西五经:

把自己的种交给摩洛的,必死,那地的百姓要用石头打死他。我也要向那人变脸,把他从他百姓中间剪除,因为他把自己的种交给摩洛,玷污我的圣所,亵渎我的圣名。(利未记20:2–3; 18:21)

“把自己的种交给摩洛”表示通过用于肮脏的身体之爱,如凶杀、仇恨、报复、通奸等等,导致接受的是地狱的虚假,而不是神性事物而摧毁圣言和由此而来的教会教义的真理;“交给摩洛的种”表示这些虚假。摩洛是亚扪人的神(列王纪上11:7);他被立在叫陀斐特的欣嫩子谷,他们在那里用火烧自己的儿女(列王纪下23:10);这火就表示前面提到的爱;由于“交给摩洛的种”表示这种地狱虚假,用石头打死是对伤害、摧毁圣言和由此而来的教义之真理的死亡惩罚,所以经上说:“把自己的种交给摩洛的人必死,那地的百姓要用石头打死他。” 用石头打死是对伤害或摧毁真理的惩罚(可参看AE 655节)。“我要向那人变脸,把他从他百姓中间剪除,因为他把自己的种交给摩洛,玷污我的圣所,亵渎我的圣名”表示这种虚假对圣言和教会的一切良善都具有毁灭性,“圣所”表示天堂和教会的真理,“圣名”表示它的一切品质。从所引用的经文可以明显看出,“种”在至高意义上表示来自主的神性真理,因而表示圣言和来自圣言的教会教义之真理;而在坏的意义上,它表示地狱的虚假,也就是这真理的对立面。


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