史威登堡神学著作
223a.“和我神城的名,就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。这从“我神城”、“新耶路撒冷”和“从天上从我神那里降下来”的含义清楚可知:“我神城”是指神性真理的教义(对此,我们稍后会提到);“新耶路撒冷”是指教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节);“从天上从我神那里降下来”是指它出于天堂从那里的神性真理降下来。在圣言中,“神”表示神性真理(参看AE 220a, 222a节)。由于在天堂里,并从天堂降下来的神性真理唯独来自主,所以主将它称为祂的神。“我神城”表示神性真理的教义,乍一看,这一点似乎显得很遥远,因为当经上提到“城”时,心智无法轻易想到教义,当经上提到“地”时,心智也无法轻易想到教会;然而,在圣言中,“城”在灵义上并不表示别的;因为对一座城的概念是纯属世的,而对一座城内的教义的概念是属灵的。天使因是属灵的,故对一座城没有其它概念,只有对住在其中、在教义方面的人民的概念,正如他们对地没有其它概念,只有对住在其中、在其教会或宗教方面的人民的概念。原因在于,天堂所分成的各个社群大部分像各个城市,在以良善接受神性真理方面都各不相同;因此,当经上提到一座“城”时,天使想到的是真理的教义。天堂照着爱与信之良善的不同而分成各个社群(参看《天堂与地狱》,41–50节);他们的居民被安排成各个城市的形式(HH 184节)。
223b.在圣言中,“城”表示教义,这一点从圣言中的许多经文可以看出来,我在此只从中引用以下经文,耶利米书:
看哪,我今日使你成为对抗全地的坚城。(耶利米书1:18)
这些话是对先知说的,因为在圣言中,“先知”表示教导真理的人,在抽象意义上表示真理的教义;由于这就是“先知”所表示的,所以才对他说,“我今日使你成为坚城”,这句话表示防御虚假的真理的教义。在圣言中,“先知”表示教导真理的人,在抽象意义上表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节)。同一先知书:
你们华美的冠冕已经掉落了。南方的城尽都关闭。(耶利米书13:18, 19)
此处论述的是对真理的歪曲;“他们华美的冠冕已经掉落了”表示聪明下降了;“南方的城尽都关闭”表示教义的一切真理都关闭了,否则,它们会处在光中。“冠冕”表示聪明和智慧(参看AE 126, 218节);“南方”表示一种光的状态(参看《天堂与地狱》,148—149, 151节)。
以赛亚书:
你行过奇妙的事。你那来自远方的忠告是真实,忠诚;你使城变为乱堆,使坚固城变为荒场;使外族人的宫殿不再为城,永远不再建造;所以,强大的民必尊敬你,强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:1–3)
此处论述的是前教会的荒废和一个新教会的建立;“你使城变为乱堆,使坚固城变为荒场;使外邦人的宫殿不再为城”表示教会在教义方面的荒废;“强大的民必尊敬你,强族的城必敬畏你”表示一个新教会在教义方面的建立。同一先知书:
当那日,在犹大地人必唱这歌,我们有坚固的城;祂要把救恩定为城墙,为外郭。你们要打开城门,使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:1, 2)
此处“坚固的城”表示这些虚假无法摧毁的纯正真理的教义;“墙和外郭”表示进行防御的真理;“城门”表示准许进入(参看AE 208节);“守信的义族”表示那些处于良善并由此处于真理的人。
又:
路西弗啊,你何竟从天坠落?何竟被砍倒在地上?他使世界如同旷野,翻毁它的城邑。你们要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,使城市遍满地面。(以赛亚书14:12, 17, 21)
此处“路西弗”表示巴比伦,在那里教会教义的一切真理要么被歪曲,要么被毁灭;“他使世界如同旷野,翻毁它的城邑”表示这是向教会及其教义所行的;“你们要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来”表示它的虚假必须被摧毁;“免得得了这地,使城市遍满地面”表示为防止他们建立这样一个教会和这样的教义。启示录:
那大城裂为三段,列族的城也都倒塌了。(启示录16:18-19)
此处论述的也是巴比伦;它的虚假教义就是“裂为三段的城”所表示的,由此而来的邪恶教义则由“倒塌的列族的城”来表示。
诗篇:
愿耶和华的赎民在旷野,在孤寂的路上漂流,找不到可居住的城;又饥又渴,他们的灵魂在他们里面发昏。又把他们领到正直路上,使他们往可居住的城邑。(诗篇107:2, 4-5, 7)
“在旷野,在孤寂的路上漂流”是指缺乏真理和良善的知识;“找不到可居住的城”表示找不到他们生活可以遵照的真理的教义;“又饥又渴的”是指那些渴望认识良善和真理的人;“把他们领到正直路上,使他们往可居住的城邑”是指把他们引入纯正的真理和生活的教义。以赛亚书:
我就说,主啊,这要多久呢?祂说,直到城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,那地化为荒场。(以赛亚书6:11)
此处论述的是教会的彻底荒废;“城邑”是指教义的真理;“房屋”是指教义的良善;“地”是指教会。
同一先知书:
地必空虚,地必困惑,地在它居民之下必被沾污;空城破毁了,各家关闭,在街上因酒有呼喊之声,城中剩下的只是荒场,城门拆毁净尽。(以赛亚书24:3–5, 10–12)
此处论述的也是教会的荒废;经上说“空虚,困惑,被沾污”的“地”表示教会;“城”表示教义的真理,“家”表示教义的良善;“在街上有呼喊之声”所因的“酒”表示被歪曲的教义真理,因它而有争竞和愤慨。
西番雅书:
我要剪除列族;使他们的街道荒凉,他们的城邑荒废。(西番雅书3:6)
此处“列族”是指那些处于邪恶的人;“使街道荒凉”表示使真理荒凉,“使城邑荒废”表示使教义荒废。耶利米书:
有狮子从密林中上来,要使你的地荒废;你的城必毁灭;我看见迦密为旷野,它的一切城邑都荒凉;因此,地要悲哀,全城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑;全城被撇下,无人住在其中。(耶利米书4:7, 26–29)
“从密林中上来的狮子”表示从邪恶发出的虚假;“地”是指教会,“城邑”是指教义的真理;“迦密”是指属灵教会;全城因之逃跑的“马兵和弓箭手的响声”是指出于虚假的推理和争战。
同一先知书:
行毁灭的必来到各城,并无一城逃脱;山谷必灭没,平原必毁坏。(耶利米书48:8)
这些话描述了教会的彻底荒废,直到教义的真理荡然无存。又:
看哪,有水从北方涨起,成为涨溢的洪流,要淹没地,城和住在其中的。(耶利米书47:2)
“涨溢的洪流”也表示荒废。又:
你们若以安息日为圣日,就有列王和首领,或坐车,或骑马进入这城的各门,而且这城必存到永远。(耶利米书17:24, 25)
“以安息日为圣”在灵义上表示对主的神性人身,以及祂与天堂和教会的结合的神圣承认;“进入这城各门的列王和首领”表示教会的真理;“他们坐车,骑马”表示他们要处于教义真理和聪明;“城”,此处即耶路撒冷,是指教义方面的教会。这就是这些话的灵义;因此,这是天上的意义。
撒迦利亚书:
耶和华如此说,我要回到锡安,住在耶路撒冷中间;耶路撒冷由此必称为真理的城。城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:3–5)
此处“锡安”不是指锡安,“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷;相反,“锡安”表示属天教会,“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会;因此,它被称为“真理的城”;“城里的街道”表示教义的真理;“在街上玩耍的男孩女孩”表示对真理和良善的情感。“锡安”表示属天教会(参看《属天的奥秘》,2362, 9055节);“耶路撒冷”表示教义方面的教会(AC 402, 3654, 9166节;《新耶路撒冷及其属天教义》,6节);“街道”表示教义的真理(AC 2336节);“男孩女孩”表示有纯真在其中的对真理和良善的情感(AC 3067, 3110, 3179, 5236, 6742节);“玩耍”表示属于内在欢庆的东西,也就是对真理和良善的情感(AC 10416节)
223c.由于“锡安”表示属天教会,“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会,所以锡安被称为“耶和华的城”,耶路撒冷被称为“圣城”、“神的城”和“大君王的城”;如在以赛亚书:
他们要称你为耶和华的城,为以色列圣者的锡安。(以赛亚书60:14)
以西结书:
先知在一座高山上,在南边仿佛一座城中观看,见有一位天使量墙,门,卫房和门廊;这城的名字必称为耶和华在那里。(以西结书40:1等; 48:35)
以赛亚书:
看哪,耶和华曾使这话被听见,甚至直到地极,你要对锡安的女儿说,看哪,你的拯救来到。你必称为蒙找着的,不被撇弃的城。(以赛亚书62:11, 12)
诗篇:
我们在万军之耶和华的城中,就是我们神的城中,所看见的,正如我们所听见的;神必坚立这城,直到永远。(诗篇48:8)
至于什么叫属天教会,什么叫属灵教会,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。在以赛亚书,这两座城市都被称为“圣城”:
你的圣城变为旷野,锡安变为旷野,耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)
在启示录,耶路撒冷尤其被称为“圣城”:
列族要践踏圣城。(启示录11:2)
又:
我又看见圣城由神那里从天而降。(启示录21:2)
马太福音:
魔鬼就带耶稣进了圣城。(马太福音4:5)
又:
他们从坟墓里出来,进了圣城。(马太福音27:53)
耶路撒冷被称为“圣城”,是因为它表示真理的教义方面的教会;从主发出的神性真理就是那被称为“圣”的(参看《属天的奥秘》,6788, 8302, 9229, 9820, 10361节)。没有这种代表和由此产生的含义,那城根本就不神圣,而是亵渎的,这一点从主在那里被弃绝并钉在十字架上明显看出来;因此,它也被称为“所多玛和埃及”(启示录11:8)。但它因表示真理的教义方面的教会,故不仅被称为“圣城”,还被称为“神的城”和“大君王的城”。因此,在诗篇:
有一道河,它的溪流要使神的城,就是至高者居住的圣地欢喜。神在她中间。(诗篇46:4, 5)
又:
耶和华本为大,在我们神的城中,大君王的城,美丽高耸。(诗篇48:1, 2)
马太福音:
不可指着地起誓,因为地是神的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君王的城。(马太福音5:35)
耶路撒冷被称为“神的城”,是因为在旧约圣言中,“神”表示从主发出的神性真理(可参看AE 220a, 222a节);它被称为“大君王的城”,是因为“君王”当论及主时,也表示从主发出的神性真理(参看AE 31节)。这就是为何耶路撒冷被称为“真理的城”(撒迦利亚书8:3)。
以赛亚书:
耶和华你的救赎主,从子宫中形成你的如此说;我使说假话的兆头失效,使智慧人退后,使他们的知识变为愚蠢;对耶路撒冷说,必有人居住;对犹大的城邑说,你必被建造,其中的荒场我也必兴起。(以赛亚书44:24–26)
这段经文论述了对教义来自人自己的聪明或自我聪明的教会的弃绝,和一个教义来自主的新教会的建立。“我使说假话的兆头失效,使智慧人退后,使他们的知识变为愚蠢”表示来自人自己的聪明或自我聪明的教义,“对耶路撒冷说,必有人居住;对犹大的城邑说,你必被建造”表示来自主的教义。
耶利米书:
他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的,你没有看见吗?我必使欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了,因为地必成为荒场。(耶利米书7:17, 34)
此处“犹大的城邑和耶路撒冷的街“也表示教义的真理;“欢喜的声音和快乐的声音”表示出于对良善和真理的情感的快乐;“新郎的声音和新妇的声音”是指这些情感本身;“地必成为荒场”表示它们要止息;“地”表示教会。
以赛亚书:
我要把埃及与埃及混在一起,他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴,城攻击城,国攻击国。当那日,埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话,又指着万军之耶和华起誓。当那日,在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:2, 18, 19)
“埃及”表示属世人及其知识;“他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴”表示他们要与良善和真理作战;“城攻击城,国攻击国”表示教义攻击教义,教会攻击教会;“当那日”表示主的降临,以及那时那些属世的,处于科学真理或真实知识之人的状态;“用迦南的嘴唇说话的埃及地五城”表示丰富的教义真理,也就是教会的纯正真理,“五”表示许多或丰富,“城”表示教义的真理;“迦南的嘴唇”表示教会的纯正真理。“献给耶和华的祭坛”在此表示出于爱之良善的敬拜。
同一先知书:
大路荒凉,过路人止息;他弃绝城邑,不顾人。地悲哀衰残;黎巴嫩逐渐消失。沙仑像旷野。(以赛亚书33:8, 9)
荒凉的“大路”和经过的“路”是指通向天堂的真理,也就是教会的真理;“弃绝城邑”是指弃绝教义的真理;“不顾人”是指不关注真理和良善。“悲哀衰残的地”是指良善方面的教会;“逐渐消失的黎巴嫩”是指真理方面的教会。
又:
不怀孕、不生育的啊,要歌唱;因为凄凉者的儿子比已婚者的儿子还多。要扩张你帐幕之地;你的种必得列族为业,使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:1–3)
“不怀孕、不生育的”表示还没有来自圣言的真理的民族;“凄凉者的儿子”是指这些民族将要接受的真理;“已婚者的儿子”是指与那些在教会里的人同在的真理;“扩张帐幕之地”表示他们的敬拜来自良善;“种”是指由此而来的真理;必被得为业的“城邑”是指由此而来的教义。
耶利米书:
我要使一切美善临到他们;在犹大的城邑、山地的城邑、高原的城邑,并南地的城邑,他们必用银子买田地,在契上画押。(耶利米书32:42, 44; 33:13)
这些话论及教会里那些处于良善,并由此处于真理的人;“用银子买田地”是指通过真理为自己获得教会的良善;“在契上画押”是指植入生活或生命;“犹大的城邑、山地的城邑”是指那些属于主的属天国度的人所拥有的教义的真理;“高原的城邑,并南地的城邑”是指那些属于主的属灵国度的人所拥有的教义的真理。
马太福音:
你们是世上的光。城造在山上,是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下。(马太福音5:14, 15)
这些话是对门徒说的,门徒表示总体上的一切真理和良善;因此,经上说:“你们是世上的光。”因为“光”表示神性真理和由此而来的聪明。由于这就是“你们是世上的光”这句话所表示的,所以经上说:“城造在山上,是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下。”因为“造在山上的城”表示出于爱之良善的教义的真理;“灯”一般表示出于良善的真理和由此而来的聪明。
又:
凡一国自相分争,就成为荒场,一城一家自相分争,必站立不住。(马太福音12:25)
“国”在灵义上表示教会;“城”和“家”表示它的教义的真理和良善,它们若不完全一致,就站立不住,而是倒下。
又:
耶稣差遣十二使徒出去,对他们说,列族的路,你们不要走;撒玛利亚人的城,你们不要进;宁可往以色列家迷失的羊那里去。(马太福音10:5, 6)
他们不可走的“列族的路”表示出于邪恶的虚假;他们不可进的“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义;“以色列家迷失的羊”表示那些处于仁之良善,并由此处于信的人,“以色列”表示所有这些人,无论他们在哪里。“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义,因为撒玛利亚人不接受主(这一点可见于路加福音9:52–56)。
又:
耶稣说,有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。(马太福音10:23)
此处“城”也表示出于邪恶的虚假的教义;“有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去”表示哪里有这种教义,哪里就不允许真理的教义进入。
路加福音:
然后家主就动怒,对仆人说,快出去,到城里大街小巷,把贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的都领到这里来。(路加福音14:21)
“出去,到城里大街小巷”表示他们应打听那些接受教义真理的人在哪里,因为“街和巷”是指教义的真理,如前所述;“城”表示教义。“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”表示那些未处于真理和良善,然而却渴望它们的人。至于“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”尤其表示谁,可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(107节)从《属天的奥秘》一书摘录的内容。
又:
有一个贵胄往辽远地区去,要为自己得国,便交给他仆人十弥拿作生意;他回来后就吩咐叫仆人来。头一个上来,说,你的一弥拿已经赚了十弥拿。主人对他说,良善的仆人,你既在最小的事上有忠心,可以有权柄管十座城。第二个来,说,你的一弥拿已经赚了五弥拿。主人对他说,你也可以管五座城。(路加福音19:12–19等)
这些话在灵义上表示的东西远比几句话所能表达的还要多;只需说明,“城”在此不是指城市,而是指真理和良善的教义;“有权柄管它们”表示聪明和智慧;“十”表示大量,“五”表示一些。在圣言中,“十”表示大量(参看《属天的奥秘》,1988, 3107, 4635, 9757节);“五”表示一些(AC 4638, 9604节)。由此可见“我神城的名,就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。有一本名为《新耶路撒冷及其属天教义》的专门小著也给出了该教义。
392a. “有为神的圣言,并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝,并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知:“被杀之人”是指那些被恶人弃绝,并被主隐藏的人(关于他们,我们稍后会提到);“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言,这话是神性真理。圣言或圣经不是别的;因为一切神性真理都包含在其中,但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀,除非在天使面前,因为对天使来说,属灵和属天的圣言内层事物变得明显,或说进入他们的感知里面,也构成他们的智慧。因此,“神的圣言”在真正意义上表示神性真理,在至高意义上表示说它的主自己,因为主从祂自己,或从祂的神性说话,从祂发出之物也是祂自己。
发出的神性就是主,这一点可用这种情况来说明:每位天使周围都有一个气场,被称为他生命的气场;这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出;因此,它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围,也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场,别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质;我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场,这神性气场在祂旁边显为一轮太阳,这太阳是祂的神性之爱,该气场从这神性之爱进入整个天堂,并充满它,构成那里的光;这气场就是从主发出的神性,这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明,好叫人们可以知道,从主发出的神性就是主自己,因为它是祂爱的发出,发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认,和主自己(对此,我们稍后会提到)。
“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝,并被主隐藏,或从其他人眼前移除,被保存到最后审判之日的人,这一点从前面所说的,以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到,已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活,却是纯属世的,不是属灵的,或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱,因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的,然而仍被容忍,并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂,但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此,事情就这样发生了:所有属灵的人,也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起,而是离开他们,要么自动离开,要么被赶走,无论在哪里被发现,都会受到迫害;因此,他们被主隐藏起来,并被保存他们的地方,直到审判之日,好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此,这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明,“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人,因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨;那些被恨的人被称为“被杀之人”,因为按灵意,恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人,这一点从接下来的两节经文进一步看出来,在那里,经上论到他们说:“他们大声喊着说,神圣真实的主啊,你不审判住在地上的人,为我们的血伸冤,要等到几时呢?于是有白袍赐给他们各人;又有话吩咐他们,还要歇息片刻,等到与他们同作仆人的,和他们的弟兄,像他们一样被杀,满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人,这一点除了被揭示给的人外,没有人能知道;因为若不通过揭示,谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成,“新天”又由谁来形成,并且在此期间,要形成新天的人被主隐藏和保存?除非这些事被揭示给某个人,否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏,因为它们主要论述了诸如在最后审判之前,在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。
392b. “见证”表示对主的承认,和主自己,这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源,是因为圣言在一切事物中,无论总体还是细节,都为主作见证;它在其至内在的意义上唯独论述主,在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物,在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命,并教导他们,尤其教导祂的神性人身;事实上,祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神,一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的,照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时,他们都很惊讶;他们知道,他们如此思想是不能在思维上看见任何神的,因而几乎不相信一位神的存在,因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的;事实上,信属于思维,思想不可理解的东西就是不思想,只是知道,并由此没有任何概念地去说。天使,甚至最有智慧的天使,若不以人的形式,就不思想神;思想别的对他们来说是不可能的,因为他们的感知照着天堂的形式,也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此,参看《天堂与地狱》,59–86节);还因为他们的思维所来自的情感来自流注,流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道,为何“见证”表示主,即因为对所有接受祂见证的人来说,主为自己作见证,他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证,并承认祂,因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智,爱与仁之生活就是神性生活本身;因为主爱每个人,并出于爱向每个人行善;因此,哪里接受这种生活,主就存在于哪里,并与这个人结合,从而流入他那被称为属灵心智的更高心智,凭借来自祂自己的光打开它。
392c. “见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示主,就人而言,表示从心里对主的承认,尤表对主在其人身中的神性的承认,这一点从以下事实可以看出来:在西乃山上所规定、写在两块石版上,后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony,即见证)”;这个柜子由此也被称为“法柜”,而两块石版则被称为“法版”;由于这是最神圣的,所以施恩座被放在约柜上,施恩座上面是雕刻的两个基路伯,耶和华,也就是主,在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明,“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示主自己;否则,施恩座不会被放在约柜上,主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外,当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时,他首先分别成圣,然后烧香,直到香的烟云遮掩施恩座;经上说他若不这样做,就会死亡。由此很清楚地看出,约柜内的法版,就是西乃山上所宣布,铭刻在两块石版上的律法,表示主自己。
律法被称为“法版或法柜” (testimony,即见证),这一点明显可见于摩西五经:
要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)
出埃及记:
他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)
法版上的施恩座(利未记16:13);把各支派的杖存在法版前(民数记17:4);石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15);施恩座安在柜子上,施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34);主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处);他们在进到那里之前,要使自己分别为圣,香的烟云遮掩施恩座,免得他们死亡(利未记16章)。
392d. “见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示主,这一点也可从以下事实明显看出来:在约柜上的,被称为“施恩座”;主就是保惠师;约柜也因它里面的法版而成为至圣,无论在会幕中,还是在圣殿内,会幕由此而成为神圣,圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂,天堂凭主的神性人身而为天堂;由此可知,“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》,9457, 9481, 9485, 10545节);“圣殿”也是(参看AE 220节);天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》,59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony,即见证),因为那律法在广泛意义上表示整部圣言,无论历史的还是预言的,根据约翰福音中的这些话,圣言就是主:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言;圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)
圣言之所以是主,是因为圣言表示神性真理,一切神性真理都从主发出;事实上,它是天堂里光照天使的心智,也光照世人的心智,并赋予他们智慧的光;这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光,可参看《天堂与地狱》,126–140节);因此,经上说了“圣言与神同在,神就是圣言”之后,又在约翰福音中说:
生命在祂里头,这生命就是人的光。那是真光,照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)
这清楚表明,“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示主,因为写在两块版上,被称为“法版”(testimony,即见证)的律法表示整体上的圣言,主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言,在不怎么广泛的意义上表示历史圣言,在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》,6752节)。这律法被称为“约”,所以它刻写于其上的版被称为“约版”,柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处);这是因为“约”表示结合,将人与主结合起来的,是圣言或神性真理;从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》,665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”,又被称为“见证(testimony,在圣经中常译为法度,法版)”,当被称为“约”时,它表示圣言,通过圣言而有结合;当被称为“见证(testimony,在圣经中常译为法度,法版)”时,它表示进行结合的主自己;就人而言,表示对主的承认,以及对祂在其人身里面的神性的承认,它们进行结合。由此可见,为何在教会中,圣言被称为“约”,圣言在主降临之前被称为“旧约”,在主降临之后被称为“新约”;它也被称为“新旧约”,但它应被称为“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)。
392e. “见证”表示主,就人而言,表示对主的承认,和对祂在其人身中的神性的承认,这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录:
他们胜过龙,是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒,去与她其余的种争战,就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)
又:
我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的,耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)
“耶稣的见证”表示对主的承认,以及对祂在其人身中的神性的承认,就是一切真理的生命,这一切真理既包括圣言中的,也包括取自圣言的教义中的。
另一处:
那些因为给耶稣作见证,并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂,没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)
下文会解释这些经文。诗篇:
耶路撒冷被建造,如同连结在一起的一座城;众支派,就是耶的支派,上那里去,作以色列的见证,称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)
“耶路撒冷”表示教义方面的教会,当它被主建立时,经上就说它“被建造”;“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义,“城”表示教义,“众支派,就是耶的支派,上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中;“作以色列的见证,称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认;“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里,审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。
又:
耶和华在雅各中立法度,在以色列中设律法。(诗篇78:5)
“雅各”和“以色列”表示教会,“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会;“法度”(testimony,即见证)和“律法”表示圣言,“法度”(testimony,即见证)表示在圣言中教导生活良善的,“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善,那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理,所以“法度”(testimony,即见证)论及雅各,“律法”论及以色列。
又:
你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度,他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)
这些话论及大卫,但大卫在此表示主;“他的众子”表示那些行主诫命的人;论到这些人,经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”,“约”与前面的“律法”所表相同,即表示教义之真理,“法度”(testimony,即见证)与前面的“法度”所表相同,即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10),“约”和“法度”(testimony,即见证)表示类似事物。
圣言中的许多经文提到“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版),同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”;那里的“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物,“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物,“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物,如在以下诗篇的经文中:
耶和华的律法完美,恢复灵魂;耶和华的见证确定,使简单人有智慧。耶和华的诫命真正,使心欢喜;耶和华的戒律清洁,照亮眼目;耶和华的典章真实,全然公义。(诗篇19:7–9)
又:
路上的完全人,就是行在耶和华法律中的,有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命,为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例!我看重你的一切戒律,就不致羞愧。我学习你公义的典章,就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。
目录章节
目录章节
目录章节