220a.但也有必要解释一下在圣言中，“殿”表示什么。“殿”在至高意义上表示主的神性人身，在相对意义上表示天堂；它因表示天堂，故也表示教会，因为教会是主在地上的天堂；“殿”因表示天堂和教会，故也表示从主发出的神性真理，因为这神性真理构成天堂和教会；事实上，构成天堂和教会的，是那些以灵魂和内心，也就是以信和爱来接受神性真理的人。由于这就是“殿”的含义，所以经上说“我神殿”；“我的神”当由主来说时，表示天堂和那里的神性真理，也就是天上的主。主在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。光和热从显为太阳的主发出。天堂里的光本质上是神性真理，天堂里的热本质上是神性良善；这两者构成天堂，无论总体还是细节。神性真理就是“我的神”所表示的；因此，在旧约圣言中，主被称为“耶和华”和“神”；在论述神性良善的地方被称为“耶和华”，在论述神性真理的地方被称为“神”；由于同样的原因，天使也被称为“神”(gods)；在希伯来语，神这个词用的是复数形式，耶洛因。这表明为何经上说：“我神殿。”主在论述神性良善的地方被称为“耶和华”，在论述神性真理的地方被称为“神”(参看《属天的奥秘》，709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4283, 4402, 7010, 9167节)；祂凭存在，因而凭本质而被称为“耶和华”，凭实存，因而凭显现而被称为“神”(AC 300, 3910, 6905节)；此外，神性存在是神性良善，神性实存或显现是神性真理(AC 3061, 6280, 6880, 6905, 10579节)；一般来说，良善是存在，真理是由此而来的显现(AC 5002节)；天使凭他们从主接受神性真理而被称为“神”(AC 4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192节)；主在众天堂的神性是与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140节)；天堂里的光本质上是神性真理，那里的热是神性良善，两者都来自主(参看HH 126–140, 275节)。

在圣言中，“殿”表示主的神性人身，在相对意义上表示天堂和教会，因而也表示神性真理，这一点从以下经文可以看出来。约翰福音：

犹太人问，你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？耶稣回答他们说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。犹太人便说，这殿是四十六年才建成的，你三日内就再建立起来吗？但耶稣是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23)

“殿”表示主的神性人身，此处公开声明了这一点，因为“拆毁这殿，三日内要再建立起来”表示主的死亡、埋葬和复活。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

此处“殿”也表示主的神性人身，因为此处论述的是主的降临；因此，“进入祂的殿”表示来到祂的人身这里。

启示录：

我看见新耶路撒冷没有殿，因主神全能者和羔羊，为它的殿。(启示录21:22)

此处论述的是新天堂和新地，就是它们将处于内在，不处于外在的时候；故经上说“没有殿”，而是有“主神全能者和羔羊”。“主神全能者”是指主的神性本身，“羔羊”是指祂的神性人身；由此也清楚可知，祂在天堂里的神性由“殿”来表示。

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

所看见主所坐的“高高举起的宝座”表示在高层天堂的神性真理方面的主；而“祂的衣襟”表示祂在教会里的神性真理。“衣襟”当论及主时，表示祂在终端的神性真理(参看《属天的奥秘》，9917节)。主受难之后，殿里的幔子，从上到下裂为两半(马太福音27:51; 马可福音15:34, 38; 路加福音23:45)表示主的神性人身与神性本身的合一(参看《属天的奥秘》，9670节)。

在以下经文中，“殿”表示主的神性人身，同时表示天堂和教会。诗篇：

我要向你的圣殿下拜，称赞你的名。(诗篇138:2)

约拿书：

我说，我说，我从你眼前虽被驱逐，然而我仍要仰望你的圣殿，我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。(约拿书2:4, 7)

哈巴谷书：

惟耶和华在你的圣殿中。(哈巴谷书2:20)

马太福音：

你们这瞎眼领路的有祸了。你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就是欠债的。你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是金子，还是使金子成圣的殿呢？(马太福音23:16, 17)

约翰福音：

耶稣对在殿里卖东西的说，把这些东西拿去；不要将我父的家当作买卖的家。门徒就想起经上记着说，为你家的这种热心把我烧灭了。(约翰福音2:16, 17)

220b.除此之外，圣言中还有其它许多经文提到“殿”或家。为叫人们可以知道“殿”表示天堂和教会，如同也表示从主发出的神性真理，我将在此引用这些经文，免得心智粘附着这样的观念，所指的是纯粹的殿，而不是某种更神圣的东西；事实上，耶路撒冷的殿是神圣的，因为它代表，因而表示神圣之物。“殿”(或“家”、“房屋”)表示天堂，这一点从这些经文明显看出来；诗篇：

我求告耶和华，向我的神呼求；祂从祂的殿中听了我的声音。(诗篇18:6)

又：

在你的院子一日，胜似千日。我宁可站在我神家的门口，不愿住在恶人的帐棚里。(诗篇84:10)

又：

义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的家中，发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)

又：

有一件事，我曾求耶和华；就是我可以住在耶和华的家中，早早拜访祂的殿。(诗篇27:4)

又：

我必日子长久地安息在耶和华的家中。(诗篇23:6)

约翰福音：

耶稣说，在我父的家里，有许多住处。(约翰福音14:2)

显然，在这些经文中，“耶和华的家”和“父的家”表示天堂。

在以下经文中，它也表示教会；以赛亚书：

我们圣洁华美的家，就是我们列祖赞美你的所在，被火焚烧。(以赛亚书64:11)

耶利米书：

我撇下了我的家，丢弃了我的产业。(耶利米书12:7)

哈该书：

我必震动一切民族；一切民族所拣选的都必来到，我就使这房屋满了荣耀。银子是我的，金子也是我的。这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7–9)

以赛亚书：

祂对耶路撒冷说，你必被建造；对圣殿说，你必被建立。(以赛亚书44:28)

此处论述的是主的降临和那时的一个新教会。在撒迦利亚书，意思也一样：

耶和华的家被建造，使殿可以建立。(撒迦利亚书8:9)

但以理书：

伯沙撒吩咐人将他父尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来，叫他们好用这器皿饮酒。他们饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神，当时字就来到墙上。(但以理书5:2-4等)

“从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿”表示教会的良善和真理；他们“用这器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示对这些良善和真理的亵渎；因此，字显在墙上，王(不是伯沙撒，而是尼布甲尼撒)从一个人变成一个野兽。

马太福音：

门徒上前来把殿的建筑指给耶稣看。耶稣对他们说，你们看见这一切了吗？将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1, 2; 马可福音13:1–5; 路加福音21:5–7)

“将来殿里没有一块石头留在石头上不被拆毁了”表示教会的彻底毁灭和荒废，“石头”表示教会的真理；由于这就是所表示的，所以教会的相继荒废就是福音中的这些章节所论述的。启示录：

天使站着说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。(启示录11:1)

此处“殿”也表示教会，“量”表示探查它的品质。新殿及其尺寸(以西结书40–47节)具有类似含义。

“殿”表示从主发出的神性真理，这一点从以下经文明显看出来。以西结书：

耶和华的荣耀从基路伯上面上升，停在房屋门槛以上；房内满了云彩；院子也充满了耶和华荣耀的光辉。(以西结书10:4)

此处“房屋”表示天堂和教会，“云彩”和“荣耀”表示神性真理。“云”是指神性真理(参看AE 36节)；“荣耀”也是(参看AE 33节)。

弥迦书：

必有许多民族前往，说，来吧，让我们登上耶和华的山，到我们神的家；祂必将祂的道路指教我们，我们也要行祂的路；因为教导必出于锡安，话必出于耶路撒冷。(弥迦书4:2)

“耶和华的山，神的家”表示教会，“锡安”和“耶路撒冷”同样表示教会；“被指教祂的道路，行祂的路”是指在神性真理上被教导；故经上说：“教导必出于锡安，话必出于耶路撒冷。”

以赛亚书：

有耶和华(注：希伯来语中没有耶和华)喧哗的声音出自城中，耶和华的声音出于殿中。(以赛亚书66:6)

“城”表示真理的教义；“殿”表示教会，“出于殿内的耶和华的声音”表示神性真理。启示录：

就有大声音从天堂的殿中，从宝座上出来，说。(启示录16:17)

此处“声音”同样表示神性真理。又：

神天上的殿开了，在殿中现出祂的约柜；随后有闪电，声音，雷轰。(启示录11:19)

在圣言中，“闪电，声音，雷轰”表示出于天堂的神性真理(参看《属天的奥秘》，7573, 5914节)。又：

天上那存法柜的帐幕的殿开了；那掌管七灾的七位天使，从殿中出来。因神的荣耀和祂的能力，殿中充满了烟。(启示录15:5-6, 8)

此处说七位天使从天上的殿中出来，是因为“天使”表示神性真理(参看AE 130, 200节)。至于“因神的荣耀充满的烟”表示什么，这在对这些话的进一步解释中会看到。此外，要知道，所罗门建的殿和黎巴嫩的林宫，以及属于它们的每个具体事物(如列王纪上6, 7章所描述的)，表示属于教会和天堂的属灵和属天事物。

893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381, 3382, 4286节)。