史威登堡神学著作
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22.“但愿恩典、平安归与你们”表示真理和良善的快乐。这从“恩典”和“平安”的含义清楚可知：“恩典”是指真理的快乐，对此，稍后会有详述；“平安”是指纯真和爱之良善的快乐(对此，参看《天堂与地狱》，284–290节，那里论述了天堂里的平安状态)。“恩典”表示真理的快乐，是因为有两样事物从主发出，并在它们的起源上合一，但在那些接受它们的人身上分离。事实上，有些人接受神性真理胜过接受神性良善；有些人接受神性良善胜过接受神性真理。那些接受神性真理胜过接受神性良善的人在主的属灵国度，因此被称为属灵的；而那些接受神性良善胜过接受神性真理的人在主的属天国度，因此被称为属天的(关于在天堂和教会里的这两个国度，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。主恩准那些在属灵国度的人处于为了真理而对真理的情感；这种神性的恩赐就是那被称为恩典的；因此，任何人处于这种情感到何等程度，就在何等程度上处于主的神性恩典；世人、灵人或天使没有被赋予任何其它神性恩典，只被赋予被真理打动，因为这是真理的恩典，他们在这种情感中拥有天堂及其一切祝福(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，232, 236, 238节；《天堂与地狱》，395–414节)。无论你说对真理的情感，还是说真理的快乐，都是一样的；因为没有快乐，就没有情感。
这一点尤其是圣言中的“恩典”所表示的；如在约翰福音：
圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。因为律法是藉着摩西赐下的；恩典和真理却是由耶稣基督而来的。(约翰福音1:14, 16–17)
经上之所以说“恩典和真理”，是因为恩典是真理的情感和快乐。在路加福音，主在犹太教堂解释了以赛亚指着祂自己，也就是指着神性真理所发的预言之后，经上说：
众人都希奇祂口中所出恩典的话。(路加福音4:22)
主所说的神性真理被称为“祂口中所出恩典的话”，是因为它们是可接受，有恩典和令人快乐的。一般来说，神性恩典就是从主那里赐下的一切；由于被如此赐下的一切都与信和爱有关，而信是对源于良善的真理的情感，所以这一点尤其由神性恩典来表示；事实上，被赋予信和爱，或对源于良善的真理的情感，就是被赋予天堂，因而被赋予永恒的祝福。
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845.当他们被问到，他们是否坚信他们都会进入迦南地时，他们回答说，那时所有人都会去那里，死去的犹太人会复活，从他们的坟墓里出来，进入那地。当他们被告知，他们永远也不可能从坟墓里出来，因为他们死后实际上还活着时，他们回答说，那时他们会降下来，重新进入自己的身体，从而复活。当他们被告知，迦南地不够大，无法容纳他们所有人时，他们回答说，那时迦南地会扩大。当他们被告知，弥赛亚的国不会在地上，而是在天上，因为祂是神的儿子时，他们回答说，那时迦南地将成为天堂。当他们被告知，根据弥迦书(5:2)和诗篇(132:6)中的预言，他们不知道伯利恒以法他，就是弥赛亚要出生的地方在哪里时，他们回答说，尽管如此，弥赛亚的母亲仍会在那个地方生下祂；有些人说，她在哪里生产，哪里就是伯利恒。
当他们被问道，弥赛亚怎么可能与如此邪恶的人住在一起，耶利米书中的大量经文，尤其摩西之歌(申命记32章)证明，他们是最坏的人时，他们回答说，犹太人中既有好人也有坏人，在这些经文中指的是坏人。当他们被告知，他们最初出身于一个迦南女子，出身于犹大和儿媳的淫行(创世记38:24)时，他们回答说，那不是淫行。但当有人对此回答说，犹大因她的淫行而命令将她带出来烧死时，他们就出去商量，商量后说，犹大只是履行了小叔子的职责，因为他的二儿子俄南和三儿子示拉都没有履行这个职责。对此，他们补充说，他们当中有很多人属于担任祭司职务的利未支派，这足以说明，他们都是亚伯拉罕的后裔。当他们被告知，圣言里面有灵义，灵义充分论述了基督或弥赛亚时，他们回答说，这不是真的；其中一些人说，圣言里面，或圣言的深处除了黄金之外，什么都没有；他们还发表了其它类似性质的声明。
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