史威登堡神学著作
22.“但愿恩典、平安归与你们”表示真理和良善的快乐。这从“恩典”和“平安”的含义清楚可知:“恩典”是指真理的快乐,对此,稍后会有详述;“平安”是指纯真和爱之良善的快乐(对此,参看《天堂与地狱》,284–290节,那里论述了天堂里的平安状态)。“恩典”表示真理的快乐,是因为有两样事物从主发出,并在它们的起源上合一,但在那些接受它们的人身上分离。事实上,有些人接受神性真理胜过接受神性良善;有些人接受神性良善胜过接受神性真理。那些接受神性真理胜过接受神性良善的人在主的属灵国度,因此被称为属灵的;而那些接受神性良善胜过接受神性真理的人在主的属天国度,因此被称为属天的(关于在天堂和教会里的这两个国度,可参看《天堂与地狱》,20–28节)。主恩准那些在属灵国度的人处于为了真理而对真理的情感;这种神性的恩赐就是那被称为恩典的;因此,任何人处于这种情感到何等程度,就在主的神性恩典中到何等程度;世人、灵人或天使没有被赋予任何其它神性恩典,只被赋予被真理打动,因为这是真理的恩典,他们在这种情感中拥有天堂及其一切祝福(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,232, 236, 238节;《天堂与地狱》,395–414节)。无论你说对真理的情感,还是说真理的快乐,都是一样的;因为没有快乐,就没有情感。
这一点尤其是圣言中的“恩典”所表示的;如在约翰福音:
圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀,充满了恩典和真理。从祂的丰满里我们都领受了,而且恩上加恩。因为律法是藉着摩西赐下的;恩典和真理却是由耶稣基督而来的。(约翰福音1:14, 16–17)
经上之所以说“恩典和真理”,是因为恩典是真理的情感和快乐。在路加福音,主在犹太教堂解释了以赛亚指着祂自己,也就是指着神性真理所发的预言之后,经上说:
众人都希奇祂口中所出恩典的话。(路加福音4:22)
主所说的神性真理被称为“祂口中所出恩典的话”,是因为它们是可接受,有恩典和令人快乐的。一般来说,神性恩典就是从主那里赐下的一切;由于被如此赐下的一切都与信和爱有关,而信是对源于良善的真理的情感,所以这一点尤其由神性恩典来表示;事实上,被赋予信和爱,或对源于良善的真理的情感,就是被赋予天堂,因而被赋予永恒的祝福。
8987.“不要自由出去”表服从的快乐。这从“自由出去”的含义清楚可知,“自由出去”是指争战之后的一种状态,它只是一种确认或强化并植入真理的状态,如前所述(8976, 8980, 8984节)。因为持续六年,被称为“七日”(创世记29:27, 28)的服事表示劳苦或某种争战,就是诸如那些充满真理,却未充满相应的良善,在灵义上由“希伯来奴仆”来表示的人所经历的那种。这些人具有这样的性质:他们无法重生,只能被改造。重生论及那些允许主通过被称为信之真理的真理把他们引向属灵生活的良善之人;而被改造则论及那些无法通过信之真理被引向属灵生活的良善,只能被引向属世生活的快乐之人。
那些允许自己重生的人照着信之诫命出于情感行事;但那些不允许自己重生,只允许自己被改造的人则不是出于情感,而是出于服从行事。区别在于:那些出于情感行事的人是从心里行事,这意味着他们在自由中行事,也为了真理而行真理,为了良善而行良善,因而为了邻舍而行仁爱。但那些出于服从行事的人不是以这种方式从心里行事,因此,不是在自由中行事。如果他们觉得自己的行为发自内心,是在自由中行出的,那么这是由于某种自我荣耀的东西使他们对自己的行为有如此的感觉。他们不会为了真理而行真理,为了良善而行良善,而是为了由这种荣耀所产生的快乐而如此行。因此,他们不会为了邻舍而向邻舍实践仁爱,而是为了叫他们自己能被人看到,并得到回报。由此明显可知“以色列人”所代表的人是谁,是何性质,“希伯来奴仆”所代表的人又是谁,是何性质。
但在如今的教会中,对这种区别的认识已经丧失了。原因在于,如今被宣布并称为是教会全部的,是信,而不是仁。然而,很少有人知道何为信。大多数人以为信在于知道那些教会教义所教导的事,在于坚定地相信它们是真的;却不认为信在于照它们生活。照之的生活被他们称为“道德生活”,他们将这种生活与教会的教义分开,并给它冠名为道德神学。然而,有学问的人却以为,信就是对他们通过主为他们受难并把他们从地狱赎回而得救的信心或信靠。他们说,那些拥有这种信心的人就得救了,因而唯信就能得救。但这些人没有想到的是,属于信的信心只能存在于那些过着仁爱生活的人身上。
这些就是对那些充满信之真理,却未充满相应的生活良善的人和那些充满与信之真理相对应的生活良善的人之间区别的认识已经丧失的原因。由于这种认识已经丧失了,所以现在所说关于那些充满真理,却未充满良善的人,就是“希伯来奴仆”所表之人的话,不可避免地显得牵强、奇怪。
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