22.“但愿恩典、平安归与你们”表示真理和良善的快乐。这从“恩典”和“平安”的含义清楚可知：“恩典”是指真理的快乐，对此，稍后会有详述；“平安”是指纯真和爱之良善的快乐(对此，参看《天堂与地狱》，284–290节，那里论述了天堂里的平安状态)。“恩典”表示真理的快乐，是因为有两样事物从主发出，并在它们的起源上合一，但在那些接受它们的人身上分离。事实上，有些人接受神性真理胜过接受神性良善；有些人接受神性良善胜过接受神性真理。那些接受神性真理胜过接受神性良善的人在主的属灵国度，因此被称为属灵的；而那些接受神性良善胜过接受神性真理的人在主的属天国度，因此被称为属天的(关于在天堂和教会里的这两个国度，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。主恩准那些在属灵国度的人处于为了真理而对真理的情感；这种神性的恩赐就是那被称为恩典的；因此，任何人处于这种情感到何等程度，就在主的神性恩典中到何等程度；世人、灵人或天使没有被赋予任何其它神性恩典，只被赋予被真理打动，因为这是真理的恩典，他们在这种情感中拥有天堂及其一切祝福(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，232, 236, 238节；《天堂与地狱》，395–414节)。无论你说对真理的情感，还是说真理的快乐，都是一样的；因为没有快乐，就没有情感。

这一点尤其是圣言中的“恩典”所表示的；如在约翰福音：

圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。因为律法是藉着摩西赐下的；恩典和真理却是由耶稣基督而来的。(约翰福音1:14, 16–17)

经上之所以说“恩典和真理”，是因为恩典是真理的情感和快乐。在路加福音，主在犹太教堂解释了以赛亚指着祂自己，也就是指着神性真理所发的预言之后，经上说：

众人都希奇祂口中所出恩典的话。(路加福音4:22)

主所说的神性真理被称为“祂口中所出恩典的话”，是因为它们是可接受，有恩典和令人快乐的。一般来说，神性恩典就是从主那里赐下的一切；由于被如此赐下的一切都与信和爱有关，而信是对源于良善的真理的情感，所以这一点尤其由神性恩典来表示；事实上，被赋予信和爱，或对源于良善的真理的情感，就是被赋予天堂，因而被赋予永恒的祝福。

10047.“洒在坛的周围”表与神性良善结合。这从要洒在坛周围的“血”的含义和“坛”的代表清楚可知：要洒在坛周围的“血”是指神性真理(10026, 10033节)；“坛”是神性良善方面的主的一个代表(9388, 9389, 9714, 9964节)。由此明显可知，“洒在坛的周围”表示使主里面的神性真理与神性良善合一。
　　此处的情形是这样：前面说过，本章所论述的主题是主之人身的荣耀，在代表意义上是一个人被主重生。关于主之人身的荣耀，这荣耀是通过神性真理与神性良善合一实现的。神性良善，就是耶和华在主里面，如同来自父亲的灵魂在一个人里面，因为祂从耶和华成孕，并通过神性手段，尤其通过试探的争战将祂的人身变成神性真理；祂将神性真理与神性良善合一到何等程度，就荣耀祂的人身，也就是使它变成神性到何等程度。这种合一就是将血“洒在坛的周围”在至高意义上所表示的。当主在世时，祂将祂的人身变成神性真理，并使它与祂里面的神性良善合一，从而荣耀祂的人身(参看9199e, 9315e节所提到的地方)。耶和华祂的父是指祂里面的神性良善(参看9194节所提到的地方)。
　　主怎样荣耀祂的人身，就怎样使人重生。因为就人而言，主以良善通过灵魂，也就是通过内在途径流入，以真理通过听觉和视觉，也就是外在途径流入。人停止作恶到何等程度，主就在何等程度上将良善与真理相结合。这时，良善变成对邻之仁和对神之爱的良善，而真理变成信之真理。主以这种方式创造一个新人，或使他重生；因为如前所述，人的重生通过从邪恶与虚假中洁净，以及良善与真理的植入和它们的结合而实现。人的重生，以及至高意义上主之人身的荣耀就是祭牲和燔祭所代表的(10022节)。
　　要知道，在燔祭中，血被洒在坛的周围；在圣体或感恩祭中，同样如此行；但罪愆祭和赎罪祭中，血被洒在坛的底座上。把血洒在坛的周围代表神性真理与神性良善的完全合一，无论在内在人中还是在外在人中；而把血洒在坛的底座上代表仅外在人中的神性真理与神性良善的合一。
　　对那些已经重生的人来说，结合是外在人中实现的，正如主在约翰福音中所说的话：
　　凡洗过澡的人，只需要洗脚就够了，整个人就都干净了。(约翰福音13:9, 10)
　　“洗”表示洁净并重生(3147, 9089节)；因此，“凡洗过澡的人”表示一个已经洁净并重生的人；“脚”表示属世人或外在人，或说人的属世或外在层面(2162, 3147, 4938-4952, 9406节)。在燔祭中，血被洒在坛的周围（可参看利未记1:5, 11）；在感恩祭中也是（利未记3:2, 8, 13）；在罪愆祭和赎罪祭中，血被洒在坛的底座上（利未记4:7, 18, 25, 30, 34; 5:9）。