219.启3:12.“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子”表示那些坚定不移的人将处于天上的神性真理。这从“得胜”、“柱子”和“神殿”的含义清楚可知：“得胜”是指在对真理的纯正情感上坚定不移(参看AE 128节)，在此是指在来自仁之信上坚定不移，因为写给该教会天使的信论述的是信(参看AE 203节)；“柱子”是指进行支撑的神性真理；“神殿”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指主的属灵国度，因而是指构成该国度的天堂(对此，我们稍后会提到)。“殿中的柱子”表示进行支撑的神性真理，因为“殿”表示天堂，天堂凭从主发出的神性真理而为天堂；事实上，天堂是指所有天使，因为天堂由天使组成，凭他们而被称为天堂；天使在他们接受从主发出的神性真理的程度内而为天使；因此，在圣言中，天使也表示神性真理(参看AE 130, 200节)。由于天堂就是神性真理，而“殿”表示天堂，所以可知，殿的一切事物都表示诸如属于神性真理的那类事物，其中的“柱子”表示进行支撑的神性真理。进行支撑的神性真理一般都是低层真理，因为这些低层真理支撑高层真理；事实上，神性真理既有低层的，也有高层的，正如天堂有低层的，也有高层的。这些都有层级，对此，可参看《天堂与地狱》(38, 208—209, 211节)。属于较低层级的天堂支撑属于较高层级的天堂；故此处主使得胜的“在殿中作柱子”表示这些人将在低层天堂。那些处于仁之信的人也在低层天堂，低层天堂被称为属灵天堂；而那些处于对主之爱的人在高层天堂，高层天堂被称为属天天堂，该天堂由低层天堂或属灵天堂来支撑。从《天堂与地狱》一书中三个相关章节的说明可以对这些事有一个更清晰的概念：其中一章说明，主在天堂里的神性就是对主之爱和对邻之仁(HH 13–19节)；另一章说明，天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度(HH 20–28节)；再一章说明，天堂有三层(HH 29–40节)。

圣言在各处都提到“柱子”，它们表示低层真理，因为它们支撑高层真理。在圣言中，“柱子”表示低层真理，这一点从以下经文可以看出来。耶利米书：

看哪，我今日使你成为全地的坚城，铁柱，铜墙，对抗犹大的列王，首领，祭司，并这地的百姓，他们要攻击你，却不能胜过。(耶利米书1:18, 19)

这些事是对先知说的，因为所有先知都表示神性真理的教义，并且由于此处论述的是其中神性真理被歪曲的教会，所以经上说：“看哪，我今日使你成为全地的坚城，铁柱，铜墙。”“坚城”表示真理的教义；“铁柱”表示支撑它的真理；“铜墙”表示进行保护的良善，“地”表示教会。经上还说：“对抗犹大的列王，首领，祭司，并这地的百姓。”“犹大的列王”和“首领”表示被歪曲的真理；“祭司”表示被玷污的良善，“这地的百姓”表示总体上的虚假；论到这些虚假，经上说，它们要攻击真理本身，但不能胜过。

同一先知书：

你要为自己设立标记，为自己竖起高柱，要留心向大路，就是你可以去的路；以色列的处女啊，你当回到你的城邑。(耶利米书31:21)

此处论述的是教会的恢复。“以色列的处女”表示教会；“设立标记，竖起高柱”表示在诸如为教会根基的那类事物上的教导，这些事物被称为“高柱”，因为它们进行支撑；“要留心向大路，就是你可以去的路”表示通向生活的对真理的情感。

诗篇：

我必按正直施行审判；地和其上所有的居民，都消化了；我要使地的柱子稳固。(诗篇75:2, 3)

“地消化了”表示那些未处于真理，却渴望真理的教会成员；“使柱子稳固”表示那些教会建于其上的真理支撑教会。约伯记：

祂使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。(约伯记9:6)

此处“地”表示教会，“柱子”表示支撑它的真理。又如出埃及记(27:10–12, 14–17)提到的帐幕院子的柱子也表示支撑高层真理的终端真理(可参看《属天的奥秘》一书对这一章和那几节经文的解释)。列王纪上(7:2, 6)提到的所罗门建的黎巴嫩林宫的柱子表示类似真理。

列王纪上所描述的所罗门建在殿廊的两根柱子的含义也一样：

他制造两根铜柱，每根柱子高十八肘；第二根柱子围十二肘；又用铜铸了两个柱顶安在柱上；一个柱顶有七个链索，那个柱顶也有七个链索。他将两根柱子立在殿廊前头：立起右边的柱子，起名叫雅斤；立起左边的柱子，起名叫波阿斯。(列王纪上7:15–21)

由于“殿”表示天堂(下文很快会说明这一点)，所以殿的一切事物都表示诸如属于天堂，因而属于那里的神性真理的那类事物；如前所述，天堂凭从主发出的神性真理而为天堂；因此，“殿廊”表示属于终端天堂的事物，由于终端天堂支撑两个高层天堂，所以这两根柱子立在门廊。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。