212.“看哪，我要使他们来在你脚前敬拜”表示这种人死后的状态，他们将在天堂之外，不会被准许进入。这从上下文的联系清楚可知。本节论述了那些声称自己处于真理，其实处于虚假，因未处于仁爱的人。在圣言中，论到这种人，经上说他们将“来到门口敲门”，但未获准进入；“来到门口敲门”就是 “在脚前敬拜”；经上说“在你脚前”，是因为天堂整体上类似一个人；最高或第三层天堂对应于头，中间或第二层天堂对应于身体，最低或第一层天堂对应于脚；因此，站在脚前敬拜是指在天堂之外，并希望准许进入，却不能。天堂整体上类似一个人(参看《天堂与地狱》，59–67等节)；天堂有三层(HH 29–40节)；最高层天堂形成头，中间层天堂形成身体，最低层天堂形成脚(HH 65节)。由此清楚可知，为何经上说那些在天堂之外的人站在“脚前”。他们无法获准进入，是因为整个天堂照着对良善和真理的情感形成，并照着这些情感的一切差别而分成各个社群；因此，那些未处于仁爱的人未处于天堂所处的任何情感，因为仁爱或对邻之爱是情感；因此，那些未处于仁爱的人在天堂没有地方，而是在天堂之外；他们当中诸如一直处于邪恶和虚假的那种人就照着他们的爱或情感而与地狱里的人结合在一起，他们也被扔在那里。

这种命运就等待着那些处于唯信，未处于仁爱的人，主在许多经文中预言了这一点。因此，在马太福音：

凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里；所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？那时我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人，把房子盖在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在沙土上。(马太福音7:19–27)

此处描述了那些处于来自仁之信的人和那些处于信，未处于仁的人；“结好果子的树”和“建在磐石上的房子”表示那些处于来自仁之信的人；此外，在圣言中，“果子”表示仁爱的行为，“磐石或岩石”表示来自仁的信；而“不结好果子的树”和“建在沙土上的房子”表示那些处于与仁分离之信的人；此外，在圣言中，“坏果子”表示邪恶的行为，“沙土或沙子”表示与仁分离之信。论到这种人，经上说，他们将要说，“主啊，主啊，给我们开门”，但答复将是：“我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。”

同样在路加福音：

你们要努力进窄门；因为将来有许多人寻求进入，却是不能。及至家主起来关了门，你们开始站在外面，说，主啊，主啊，给我们开门；祂就回答说，我不认识你们，不晓得你们是哪里来的；那时，你们要开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人，离开我吧。(路加福音13:24–27)

此处再次论述了那些处于信，未处于仁的人；论到他们，经上说他们将“站在外面叩门”，却没有获准进入；“在主面前吃过喝过，在街上被教训过”表示聆听圣言并基于圣言讲道，知道信的事务；但由于这种人未处于仁，所以家主对他们说：“我不晓得你们是哪里来的，离开我吧。”因为主从爱，而不是从分离之信认识所有人。

灯里没有油的五个愚拙童女所表相同，论到她们，经上也说：

她们来说，主啊，主啊，给我们开门；祂却回答，我实在对你们说，我不认识你们。(马太福音25:1–12)

在圣言中，“童女”表示那些属于教会的人；“灯”表示属于信的事物，“油”表示爱之良善；因此，“灯里没有油的五个愚拙童女”表示那些处于信，未处于爱的人。左手边的山羊也所表相同，论到他们，经上说：

祂饿了，渴了，他们不给祂吃、喝；祂作外人，他们不收留祂；祂赤身露体，他们不给祂穿；祂病了，在监里，他们不来探望祂。(马太福音25:41–43)

“右手边的绵羊”在此表示那些处于仁的人；“山羊”表示那些处于信，未处于仁的人。“山羊”表示后者，可参看《属天的奥秘》(4769节)；“绵羊”表示前者(AC 4169, 4809节)。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。