206.“开了就没有人能关，关了就没有人能开”表示准许所有处于仁之信的人进入天堂，将所有未处于仁之信的人从天堂移除的权柄。这从“开了就没有人能关”和“关了就没有人能开”的含义清楚可知：“开了就没有人能关”当论及主时，是指准许进入天堂(下文很快论述到这一点)；“关了就没有人能开”是指从天堂移除。前一种说法是指准许进入天堂，后一种说法是指从天堂移除，是因为唯独主给那些被准许进入天堂的人打开天堂；没有一个世人、灵人或天使能凭自己做到这一点。有必要用几句话来解释一下这是怎么回事。当一个人死后处于能被准许进入天堂的状态时，有一条路就会向他打开，这条路通往他将要所在的天堂社群。在他处于这种状态之前，通往那里的路不会向他打开，唯独主向他打开这条路。每个人都是这样被引入并准许进入天堂的。死后的恶人也是如此。当他处于进入地狱的状态时，有一条路也向他打开，这条路通往他将要所在的地狱社群；在他处于这种状态之前，通往那里的路不会向他打开。其原因在于，灵界的路照着各人思维的意图，因而照着他的爱之情感而向各人显现。因此，当一个灵人被带入他的主导爱时(每个人死后都被带入主导爱)，通往他的爱占主导地位的社群的道路就会出现。由此清楚可知，正是爱本身打开这些路；由于对良善和真理的一切爱都来自主，所以可推知，唯独主给那些被准许进入天堂的人打开一条路。而另一方面，由于对邪恶和虚假的一切爱都只来自世人或灵人，所以可推知，是灵人自己给自己打开了通往地狱的路。这些事从《天堂与地狱》(545–550节)看得更清楚，那里说明，主不将任何人投入地狱，而是灵人将自己投入地狱。灵界的路照着各人思维的意图，因而照着他的爱之情感而向各人显现(参看HH 479, 590节)。

至于地狱，它们都是关闭的，未经主的允许，决不能打开；它们关闭是由于不断努力从那里逃出来，并伤害那些处于来自主的良善和真理之人的邪恶和虚假(对此，也可参看《天堂与地狱》，584–592节)。由此清楚可知情况如何，因而当如何理解这句话：“祂拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开。”天堂之所以向那些处于仁之信的人打开，向那些未处于仁之信的人关闭，是因为此处论述的是那些处于仁之信的人(参看AE 203节)，那些处于仁之信的人处于来自主的神性真理，来自主的神性真理拥有一切能力，如前所示。

“彼得的钥匙”与此处“大卫的钥匙”所表相同；关于彼得的钥匙，马太福音如此记着说：

我对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)

此处与“大卫”所表相同的“彼得”在至高意义上表示从主的神性良善发出的神性真理，在内义上表示来自主、出于良善的一切真理。圣言所提到的与彼得相关、并且彼得的名字所源于的“磐石”具有类似含义。主的十二个门徒代表总体上教会的一切真理和良善；彼得代表真理或信，雅各代表仁，约翰代表仁之作为或行为。但在此处，彼得代表出于仁的信，或来自主、出于良善的真理，因为这时彼得从心里承认主，说：

你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答说，西门巴约拿，你是有福的。因为这不是血肉指示你的，乃是我在天上的父指示的。我对你说，你是彼得，等等。(马太福音16:16–18等)

这一点可见于《最后的审判》(57节)。

在马太福音中，主对其余的门徒所说的话意思也一样：

耶稣对祂的门徒说，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音18:18)

这些话说给门徒，是因为他们代表总体上来自主的一切真理和良善。这些事物由十二个门徒来代表，也由以色列十二支派来代表(参看《属天的奥秘》，2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。在经上说到十二个门徒要坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派的地方(马太福音19:28; 路加福音22:30)，门徒所表相同(参看《属天的奥秘》，2129, 6397节)。在以赛亚书，要取代舍伯那管理王家的“以利亚敬”所表相同：

我将你的政权交在他手中，他必作耶路撒冷居民和犹大家的父；我必将大卫家的钥匙放在他肩头上；他开，无人能关；他关，无人能开。(以赛亚书22:21, 22)

他将要管理的“王家”表示处于来自主、出于良善的真理的教会；“开和关”、“捆绑和释放”表示总体上拯救(参看AE 86节)。

816.启19:9.“天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表从天上差给约翰的天使，与他谈论主的新教会，声称世间将得以知道，那些接受属新教会的事物之人拥有永生。正是从天上差给约翰的天使跟他说这些事，这一点从下一节明显看出来，即：约翰俯伏在他脚前要拜他；而这位天使则回应说，他与约翰同是作仆人的；所以当拜的是神，不是他。约翰先前所听到的来自天堂本身，是许多天使通过主一起说的，这一点从之前的5-7节经文很明显地看出来；那里说“有声音从宝座出来”，因而听上去“好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音”，论到他们，经上说“我们要欢喜快乐”。这些用的都是复数，但现在用的是单数，因而差给约翰的是一位天使。
不过，我要说明天使与世人说话时是何情形。他们从未从天上与他说话，从天上所听到的声音是由主那里经由天堂而来的。不过，当天使蒙允许与某个人说话时，他们便从自己的社群当中差遣一个离此人很近的一位天使；他们通过这位天使与此人说话。被差遣的这一位便是众多天使的主体或渠道，现在与约翰说话的，正是这样的一个主体或渠道。这样做是为了能在世上宣告：整个天堂皆承认，唯独主是天上的神，唯独祂当受崇拜；还有，主将在地上，如在众天堂那样建立新教会；因为主首先在众天堂建立一个教会，然后通过天堂在地上建立。这就是这些话所蕴含的奥秘。
现在解释一下。“写”表示叫他能将这一切传给后世子孙，以作纪念（39, 63, 639节）；在此表示叫他能使这些事为人所知；这一点以“写”来表示。“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些接受属新教会事物的人拥有永生；经上称拥有永生的人是“有福”的（639节）；“羔羊之婚筵”表示新教会，它与主结合，如前所述（812节）；“被请的”是指所有接受者（744节）；事实上，所有人都被请或呼召了；但那些不接受的人拒绝这种呼召。
至于被称为“羔羊之婚筵”，是因为这事是在教会的末后状态下发生的，这种末后状态被称为“晚上”或傍晚；晚餐在晚上举行。但新教会的初始状态被称为“早晨”。“晚上”人被呼召到教会；当被召的人出现时，“早晨”便来临。教会的末后状态被称为“晚上”和“夜间”（evening和night），教会的初始状态被称为“黎明”和“早晨”（参看151节）。当主前往耶路撒冷受难时，正是犹太教会的末后状态，也就是晚上，因此那时主与门徒共进晚餐并设立圣餐；这就是它被称为圣餐的由来；若悔改后直接靠近主的话，通过圣餐还能实现主与教会之人的结合，或婚姻；否则，只有实现临在，而非结合。由此明显可知在圣言的其它地方，“晚餐”和“进晚餐”表示什么。