205.“拿着大卫的钥匙”表示祂通过神性真理拥有能力。这从“钥匙”的含义和“大卫”的代表清楚可知：“钥匙”是指打开和关闭，在此打开天堂和关闭地狱的能力或权柄，因为经上接着说“开了就没有人能关，关了就没有人能开的”；因此，“钥匙”在此表示拯救的能力(AE 86节)，因为打开天堂并关闭地狱就是拯救。“大卫”是指神性真理方面的主。在圣言中，“大卫”表示主，是因为在圣言中，“君王”代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主。大卫王尤其代表主，因为大卫非常关心教会事务，也写了诗篇。在圣言中，“君王”表示神性真理，“祭司”表示神性良善(参看AE 31节)；此外，在圣言中，所有人名和地名都表示属灵事物，也就是属于教会和天堂的事物(参看AE 19, 50, 102a节)。经上之所以说祂“拿着大卫的钥匙”，是因为如刚才所述，大卫代表神性真理方面的主，主出于神性良善通过神性真理拥有天上和地上的一切权柄或能力；事实上，一般来说，良善没有真理就没有能力，真理没有良善也没有任何能力，因为良善通过真理行动。这就是为何神性良善和神性真理合一从主发出，并且它们在何等程度上结合起来被天使接受，天使就在何等程度上拥有能力。因此，这就是为何经上说“大卫的钥匙”。一切能力都属于来自良善的真理，这一点可见于《天堂与地狱》228–233节，那里论述了天堂天使的能力，也可见于该书539节。

在圣言中，“大卫”表示主，这一点从先知书中提到他的一些经文很清楚地看出来；如以西结书：

他们要作我的子民，我要作他们的神。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。他们必住在地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:23–25)

何西阿书：

以色列人必回转过来，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫；在末后的日子，必怀着敬畏归向耶和华和祂的美善。(何西阿书3:5)

经上说“他们必寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”，是因为在圣言中，“耶和华”表示神性良善方面的主，神性良善是神性存在；“王大卫”表示神性真理方面的主，神性真理是显现或实存。在圣言中，“耶和华”是指神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，732, 2586, 2807, 2822, 3921, 4253, 4402, 7010, 9167, 9315节)。

撒迦利亚书：

耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神，如在他们前面的耶和华的使者。我必将那恩典的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。到那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书12:7, 8, 10; 13:1)

此处论述的是主的降临和那时对那些属于祂的属灵国度之人的拯救。“犹大的帐棚”表示属天国度；“大卫家和耶路撒冷的居民”表示属灵国度。属灵国度由天上和地上那些处于神性真理的人组成，属天国度由那些处于神性良善的人组成(参看AE 204b节)。由此可见这些话是什么意思，即这两个国度要行如一体，一个不可将自己提升到那一个之上。关于这两个国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“犹大”表示属天之爱方面的主，以及主的属天国度(参看AE 119节)；“耶路撒冷”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。因此，“大卫家”所表相同；故此处说“大卫的家必如神，如耶和华的使者”；“神”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)；“耶和华的使者”所表相同(参看AE 130b, 200节)。

在以下经文中，“大卫”和他的“家”也具有类似含义。以赛亚书：

你们要侧耳，要到我这里来；你们要听，使你们的灵魂得以存活，我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的怜悯。看，我已立祂作万民的见证，为列族的领袖和立法者。(以赛亚书55:3, 4)

这些事论及主，祂在此由“大卫”来表示。诗篇：

你必在天上坚立你的真理；我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代；耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的真理。(诗篇89:2–5)

这些事也论及主，而不是论及大卫；因为经上说“我向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代”；这不适用于大卫，他的种和宝座不会永远坚立，而耶和华却起了誓；耶和华的誓言是神性不可更改的确认(参看《属天的奥秘》，2842节)。“大卫的种”在灵义上表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身(参看《属天的奥秘》，3373, 3380, 10249, 10445节)；“宝座”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，5313, 5922, 6397, 8625节)。大卫被称为“我的仆人”(如在前面以西结书37:23–25)，是因为在圣言中，“仆人”用于服侍和事奉的所有人和所有事物(参看《属天的奥秘》，3441, 7143, 8241节)；发出的神性真理服侍和事奉它从中发出的神性良善。“大卫”表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理，这是显而易见的，因为经上说：“你必在天上坚立你的真理，诸天在圣者的会中，要称赞你的真理。”那些处于神性真理的人也被称为“圣者”(参看AE 204节)。

又：

我必不亵渎我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓；我决不向大卫说谎。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:34-37)

这些事论及主，这一点从这整个诗篇明显看出来，因为它论述了主的降临，后来又论述了犹太民族对祂的弃绝。此处论述的是主，祂在此由“大卫”来表示，这一点从该诗篇的这些话明显看出来：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，高于世上的列王。我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:20, 25–27, 29)

在诗篇的其它经文中，主也由“大卫”、“受膏者”和“王”来表示；那些属灵地理解圣言的人能清楚地看到这一点，而那些仅属世地理解圣言的人却看得很模糊。如诗篇中的这些话：

愿你的祭司披上公义，愿你的祭司披上公义，愿你的圣徒欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你受膏者的脸；在那里，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:9, 10, 17, 18)

此处主也由“大卫”和“受膏者”来表示，因为该诗篇论述的是主，这从前文清楚看出来，那里说：

他向耶和华起誓，我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说约柜在以法他(伯利恒)。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2, 4–7)

为叫大卫可以代表神性真理方面的主，主愿意从大卫家出生，还被称为“大卫的子孙”，“大卫的根和后裔”，以及“耶西的根”。但当主脱去来自母亲的人身，披上来自父亲的人身，也就是神性人身时，祂就不再是大卫的子孙。主对法利赛人说的话就是这个意思：

耶稣对法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的。耶稣对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下呢？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？(马太福音22:42–45; 路加福音20:41–44)

主荣耀了祂的人身，也就是脱去了来自母亲的人身，披上了来自父亲的人身，也就是神性人身，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293-295, 298–310节)。因此，祂不是大卫的子孙，就像祂不是马利亚的儿子一样；所以祂不将马利亚称为祂的母亲，而是称为“妇人”(马太福音12:46–49; 马可福音3:31–35; 路加福音8:19–21; 约翰福音2:4; 19:25, 26)。“彼得的钥匙”和“大卫的钥匙”所表相同，即表示主拥有一切能力，祂通过祂的神性真理拥有这种能力，这一点可见于接下来的章节。

785a.启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示他们的教义与圣言不一致，因为圣言经常提到与这种宗教原则或宗教说服根本不一致的“爱”、“生活”和“作为或工作”。这从“头”和“受了死伤”的含义清楚可知：那兽的“头”是指被歪曲和玷污的圣言神圣事物的知识(对此，参看AE 775节)。在圣言中，当经上论述教会和那些属于教会的人时，“头”表示聪明和智慧；在最普遍的意义上，表示对真理的理解和对良善的意愿。但由于此处论述的是那些不愿让理解力进入信仰的秘密，而是想让它被囚禁，以服从其秘密之人，而“龙”和他的这只“兽”就描述了这些人，所以可推知，这兽的“头”表示知识(或科学)；因为理解力在哪里看不见，哪里就没有聪明，取而代之的是知识。此外，聪明不能论及那些处于虚假的人，只能论及知识(对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，33节)。“受了死伤”是指与圣言不一致；因为与圣言不一致的教义是死的；这死就是“受了死伤”所表示的。

此处所说的不一致是指他们将爱之生活，也就是善行与信仰分离，认为唯信称义、唯信得救，将称义和得救的一切从爱之生活，或善行那里拿走；由于在圣言中，有上千处经文提到爱和实行，经上声明，人要照着自己的行为和作为受审判，并且这些与上述宗教原则或宗教说服不一致，所以这就是这兽的头受了死伤所表示的。由此可见，“我看见兽头中有一个似乎受了死伤”这句话表示与圣言不一致，因为圣言经常提到与这种宗教原则或宗教说服根本不一致的“爱”、“生活”和“作为”。它们不一致，这一点从以下事实很清楚地看出来：这个宗教或宗教说服的信条是，不用律法的作为，唯独信就能称义并得救；事实上，若有得救的东西被置于作为中，那是有害的，因为有人的功德和自我在它们里面。因此，许多人放弃行善，心里说：“善行不拯救我，恶行也不定我的罪，因为我有信。”他们基于这个原则还断言，那些在死亡的那一刻以某种信心宣称自己有信的人会得救，无论他们的生活是什么样。但由于在圣言中，有上千处经文提到了“行为”和“作为或工作”，以及“行”和“爱”，而这些与他们的宗教原则或宗教说服不一致，所以那些坚持这种说服的人，或说它的教条主义者就找到了将这些说法与信仰结合起来的方法。因此，这就是“他看见兽头中有一个似乎受了死伤”和“他致死的击伤却医好了；全地都希奇跟从那兽”这些话的含义。不过，下文将解释这击伤是如何医好的，即通过设计结合的方式来医治。

然而，首先要在此从圣言引用一些提到“行为”、“作为”、“工作”(working)的经文，以便人人都可以看到在此由“头中有一个受了死伤”所表示的这种不一致；还看到这击伤是完全无法医好的，除非人照着圣言的训词生活，并实行它们。马太福音：

凡听了我的话又去行的，好比一个谨慎的人；凡听见我的话不去行的，好比一个愚蠢的人。(马太福音7:24, 26)

路加福音：

你们为什么称呼我主啊，主啊，却不实行我所说的话呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人把房子盖在磐石上；但听了不去行的，就像一个人把房子盖在没有根基的土地上。(路加福音6:46–49)

马太福音：

撒在好地上的，就是人听了圣言又留意，由此结出果实来，有的结了一百倍，有的六十倍，有的三十倍。(马太福音13:23)

同一福音书：

凡废掉这些诫命中最小的一条，又教导人这样做的，他在天国里必称为最小的。但是，凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)

约翰福音：

你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。(约翰福音15:14)

同一福音书：

你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:17)

又：

你们若爱我，就会遵守我的诫命。有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；我也要爱他，并且要向他显明我自己。我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:15, 21–24)

路加福音：

耶稣说，那些听了我的话而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。(路加福音8:21)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝；我作寄居者，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。主对这些人说，你们这蒙赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。祂对那些没有做这些事的人说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去吧！(马太福音25:31–46)

约翰福音：

我父是修剪葡萄树的人；凡不结果子的枝子，祂就除掉。(约翰福音15:1, 2)

路加福音：

你们要结出与悔改相称的果子来；凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。凭着他们的果子就可以认出他们来。(路加福音3:8, 9; 马太福音7:19, 20)

约翰福音：

你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就成为我的门徒了。(约翰福音15:7, 8)

马太福音：

神的国必从他们夺去，赐给那能结果子的民族。(马太福音21:40–43)

约翰福音：

行真理的必来就光，为要显明他的行为是靠神而行的。(约翰福音3:21)

同一福音书：

我们知道神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神才听他。(约翰福音9:31)

马太福音：

人子要在祂父的荣耀里同祂的天使降临；那时，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

约翰福音：

那时他们要出来，行善的，复活得生命；作恶的，复活受审判。(约翰福音5:29)

启示录：

我必照各人的作为赐给你们各人；那得胜又坚持我工作到底的。(启示录2:23, 26)

又：

他们的作为必跟随他们。(启示录14:13)

又：

死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。死人都照他们的作为受审判。(启示录20:12, 13)

又：

看哪，我必快来；赏赐在我，要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)

又：

那些遵行祂诫命的有福了。(启示录22:14)

又：

祂对以弗所教会的天使说，我反对你，就是你把起初的仁爱离弃了；应当回想你是从哪里坠落的，行起初的作为；不然，等等。(启示录2:4, 5)

又：

对士每拿教会的天使说，我知道你的作为；对别迦摩教会的天使说，我知道你的作为；对推雅推喇教会的天使说，我知道你的作为；对撒狄教会的天使说，我知道你的作为；对非拉铁非教会的天使说，我知道你的作为。(启示录2:9, 13, 19; 3:1, 8)

这两章论述了从七个教会的作为并照着这些作为来检查并判断这七个教会的品质，即它们现在是什么样，将来是什么样。

785b.在马太福音的第五、六、七章，从头到尾，主也在教导善行，教导它们的品质和由此而来的天堂祝福；祂还以下面的比喻来教导：葡萄园里的工人；园户和仆人；得到银钱和才干的买卖人；若不结果子，就要被砍掉的葡萄园中的无花果树；撒玛利亚人所怜悯的被强盗打伤的人(关于他，主问律法师，这三个人哪一个是落在强盗当中那人的邻舍，当他回答说“是怜悯他的”时，耶稣对他说，“你去照样行吧”)；十个童女，其中五个灯里有油，五个没有，“灯里的油”表示在信里面的仁；以及其它经文。

此外，主的十二个门徒代表在整体上信与仁的一切方面的教会；其中彼得、雅各与约翰代表在其秩序中的信、仁与善行，彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表善行；因此，当彼得看见约翰跟着耶稣时，主对彼得说：

彼得，这与你何干呢？约翰，你跟从我吧；因为彼得论到约翰说，这人将来如何？(约翰福音21:21, 22)

主的回答表示那些实行善行的人必须跟随主。约翰代表善行方面的教会，所以他靠着主的胸膛。教会在那些实行善行的人里面，这一点也由主从十字架上对约翰所说的话来表示：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子；又对那门徒说，看哪，你的母亲；从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这段经文表示哪里有善行，哪里就有教会，因为在圣言中，“妇人或女人”，和“母亲”一样表示教会。所引用的经文都来自新约。旧约里还有更多经文，如在那里，经上说：所有遵守并实行律法、典章和诫命的人都受到祝福，而那些不遵行的人则受到诅咒(如利未记18:5; 19:37; 20:8; 22:31–33; 26:3, 4, 14, 15; 民数记15:39, 40; 申命记5:9, 10; 6:25; 15:5; 17:19; 27:26; 以及其它上千处经文)。

除了圣言中提到“行为”和“实行或遵行”的经文外，还有许多提到名词“爱”和动词“爱”的经文；动词的“爱”和“实行或遵行”意思一样，因为爱的人就会实行；事实上，爱就是意愿，因为每个人都意愿他从内心所爱的，而意愿就是实行或遵行，因为每个人若能，就实行他所意愿的。此外，行为或所做的事不是别的，正是行为中的意愿。主在许多经文中教导了爱(如马太福音5:43–48; 7:12; 路加福音6:27–39, 43–49; 7:36–50; 约翰福音13:34, 35; 14:14–23; 15:9–19;17:22–26; 21:15–23)，并以这些话简要教导了爱：

你要全心、全灵魂爱主你的神；这是第一条大的诫命。其次也相仿，就是要爱邻如己。律法和先知都系于这两条诫命。(马太福音22:35–38, 40; 路加福音10:27, 28; 申命记6:5)

“爱神胜过一切，并爱邻如己”就是实行祂的诫命(参看约翰福音14:21–24)。此外，“律法和先知”表示在一切事物和每个细节中的圣言。从所引用的这一切经文很明显地看出，与善行分离的信并不拯救人，拯救人的是来自善行并与善行同在的信。因为实行善行的人有信，不实行的人没有信。