史威登堡神学著作

诠释启示录 #204

204a.“这些事是

204a.“这些事是那圣洁,真实的说的”表示那信来自祂。这从“那圣洁,真实的”的含义清楚可知,“那圣洁,真实的”当论及主时,是指仁与信来自祂,圣洁论及仁,真实论及信。主被称为“圣洁”,是因为仁来自祂;祂被称为“真实”,是因为信来自祂。我们很快就会看到,主被称为圣或圣洁,是因为仁来自祂;因此,在圣言中,圣洁或神圣论及仁和由此而来的信。但主被称为真实,是因为信来自祂;因此,在圣言中,真实论及信;原因在于,一切真理都属于信;被相信的被称为真实的;其它东西都不属于信,因为它们不被相信。但由于此处论述的主题是信,所以有必要先说一说信及其品质。

有属灵的信仰,有纯属世的信仰。属灵的信仰完全来自仁爱,本质上就是仁爱。仁爱或对邻之爱,就是热爱真理、诚实和公义,并出于意愿实行它们。因为灵义上的邻舍不是指任何具体的人,而是指人里面的东西;如果这种东西是真理、诚实和公义,此人因这些而被爱,那么邻舍就被爱。这就是仁爱在灵义上的意思,若肯去反思,谁都能知道这一点。每个人爱别人都不是为了他个人,而是为了他里面的东西;这是一切友谊、好感和尊敬的源头。由此可推知,为了人们里面的真理、诚实和公义而爱他们就是属灵之爱;真理、诚实和公义是属灵事物,因为它们由主那里从天堂而出。没有人会思考、意愿和实行本身为良善的任何善事,相反,一切都来自主;真理、诚实和公义当来自主时,就是本质为良善的良善。这时,这些事物就是灵义上的邻舍;由此清楚可知,爱邻或仁爱在灵义上是什么意思。这是属灵信仰的源头;因为凡被爱的,当被思及时,都被称为真理。若反思一下,谁都能看出,情况就是如此,因为每个人都会通过许多事物在思维上证实他所爱的东西,他将自己证实所用的一切事物都称为真理;没有人从其它任何源头拥有真理。由此可推知,一个人所拥有的真理如何,取决于他的爱之品质;因此,如果这爱是属灵的,那么真理也是属灵的,因为真理与他的爱行如一体。一切真理因被相信而总体上被称为信。由此清楚可知,属灵的信仰本质上是仁爱。关于属灵的信仰到此为止。

但纯属世的信仰不是教会的信仰,虽被称为信仰,其实只是知道或知识。它不是教会的信仰,因为它不是从系信仰所来自的属灵之物本身的对邻之爱或仁爱发出的,而是从要么与对自我的爱有关,要么与对世界的爱有关的某种属世之爱发出的;凡从这些爱发出之物都是属世的。爱形成人的灵;因为人就其灵而言,可以说完全就是他的爱;他出于自己的爱思考、意愿和行动;因此,只有来自其爱的真理才构成他的信;属于对自我或世界的爱的真理是纯属世的,因为它来自人和世界,而不是来自主和天堂;因为这样一个人不是出于对真理的爱,而是出于对他所服侍的荣誉、利益和名声的爱而爱真理;由于他的真理具有这种品质,所以他的信也具有这种品质。因此,这种信不是对教会真理的信,或属灵意义,即灵义上的信,只是属世意义上的信,也就是知道或知识。又由于这种信丝毫不在人的灵里面,只与这个世界的其它事物一起在他的记忆里面,所以死后它会消散。死后,只有属于人之爱的东西才会留在他身上,因为如前所述,正是爱形成人的灵,人就其灵而言完全就是他的爱的样子。关于仁和由此而来的信的其它内容,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–106, 108–122节),那里论述了仁与信,以及《最后的审判》(33–39节),那里说明,没有仁,就没有信。

在圣言中,“圣洁或神圣”论及神性真理,因而论及仁及其信,这一点从用到它的经文明显看出来。有两样事物从主发出并被天使接受,即神性良善和神性真理。这两者合一从主发出,但被天使以各种方式接受;有的天使接受神性良善多于神性真理,有的接受神性真理多于神性良善。那些接受神性良善多于神性真理的天使构成主的属天国度,被称为属天天使,在圣言中被称为“义人”;而那些接受神性真理多于神性良善的人构成主的属灵国度,被称为属灵天使,在圣言中被称为“圣”或“圣徒”。关于这两个国度及其天使,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。这就是为何在圣言中,“义人”和“公义”表示神性良善和从神性良善发出之物,“神圣”和“圣洁”表示神性真理和从神性真理发出之物。由此可见在圣言中,称义或成义,成圣或分别为圣是什么意思。如启示录:

为义的,叫他仍旧为义。圣洁的,叫他仍旧圣洁。(启示录22:11)

路加福音:

用圣洁、公义侍奉祂。(路加福音1:74, 75)

由于圣洁或神圣表示从主发出的神性真理,所以在圣言中,主被称为“圣者”,“神的圣者”,“以色列的圣者”,“雅各的圣者”;也正因如此,天使被称为圣,先知和使徒也被称为圣;正因如此,耶路撒冷被称为圣。主被称为圣者,神的圣者,以色列的圣者和雅各的圣者,这一点可见于以赛亚书29:23; 31:1; 40:25; 41:14, 16; 43:3; 49:7; 但以理书4:13; 9:24; 马太福音1:24; 路加福音4:34。在启示录,祂也被称为圣者或圣徒的王:

圣徒的王啊,你的道路又公义又真实。(启示录15:3)

主被称为圣者,神的圣者,以色列的圣者和雅各的圣者,是因为唯独祂,而非其他任何人为圣,这也是启示录所声明的:

主啊,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)

天使,先知和使徒被称为圣,是因为他们在灵义上表示神性真理;耶路撒冷被称为圣城,是因为这城在灵义上表示真理之教义方面的教会。在圣言中,天使被称为圣(可参看马太福音25:31; 马可福音8:38; 路加福音9:26);先知被称为圣(可参看马可福音6:20; 路加福音1:70; 启示录18:20);使徒被称为圣(启示录18:20);耶路撒冷被称为圣城(以赛亚书48:2; 66:20, 22; 但以理书9:24; 马太福音27:53; 启示录21:2, 10)。在圣言中,“天使或使者”表示从主发出的神性真理(参看AE 130, 200节);“先知”所表相同(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节);“使徒”也所表相同(参看AE 100节);在圣言中,“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节)。由此可见为何从主发出的神性真理被称为“真理的灵”和“圣灵”(参看AE 183b节),又为何天堂被称为“圣洁的居所”(以赛亚书63:15; 申命记26:15);教会被称为“圣所”(耶利米书17:12; 耶利米哀歌2:7; 诗篇68:35)。

204b.“圣洁或圣”论及神性真理,这一点从以下经文明显看出来。约翰福音:

耶稣祷告说,父啊,求你用真理使他们成圣,你的话就是真理,我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)

此处“成圣”明显是指着神性真理说的,“分别为圣”是指着那些从主接受神性真理的人说的。摩西五经:

耶和华从西乃而来,从万万圣者中来临;从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民,众圣徒都在你手中。他们聚集在你的脚下,领受你的言语。(申命记33:2, 3)

“西乃”表示主所在的天堂,神性真理来自主,或律法来自祂,两者无论是狭义上的还是广义上的;“万万圣者”表示神性真理;“律法”在狭义上表示十诫,在广义上表示整部圣言,也就是神性真理;在圣言中,那些处于真理的人被称为“万民”,民中那些处于真理的人被称为圣。“他们聚集在你的脚下,领受你的言语”是指对终端的神性真理,也就是字义上的圣言的神圣接受和由此而来的教导。由此可知这个预言的细节在灵义上表示什么。在圣言中,“西乃”表示主所在的天堂,神性真理来自主,或律法来自祂,两者无论是狭义上的还是广义上的(参看《属天的奥秘》,8399, 8753, 8793, 8805, 9420节);“律法”在狭义上表示十诫,在广义上表示整部圣言(AC 2606, 3382, 6752, 7463节);那些处于真理的人被称为万民,那些处于良善的人被称为列族(AC 1259—12602928, 3295, 3581, 6451, 6465, 7207, 10288节);“脚”,“脚所踏之地”和“脚凳”当论及主时,表示终端的神性真理,因而表示文字上的圣言(AC 9406节)。由此清楚可知,“万万圣者”表示神性真理;在此被称为圣者的,是那些处于神性真理的人。

摩西五经:

你晓谕以色列全会众,对他们说,你们要圣洁,因为我,以色列的耶和华是圣洁的。(利未记19:2)

这一章论述了他们要谨守的律法、典章和诫命;由于这些表示神性真理,所以经上说那些谨守它们的人要“圣洁”。此外,“以色列”表示属灵教会,也就是处于神性真理的教会,故经上说:“我,以色列的耶和华是圣洁的。” 利未记:

你们要使自己分别为圣,要成为圣。你们要谨守我的律例,遵行它们。(利未记20:7, 8)

此处论述的主题也是要谨守的律例、典章和诫命。申命记:

他们若谨守你的律例、典章,就必归耶和华为圣洁的民。(申命记26:16–19)

诗篇:

我们必因你家的美善,你殿的圣洁知足了。(诗篇65:4)

此处说他们“因耶和华家的美善,祂殿的圣洁知足了”,是因为“神的家”在至高意义上表示神性良善方面的主,“殿”表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,3720节)。撒迦利亚书:

当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

此处论述的是一个新教会的建立,“铃铛”表示来自理解力的知识或科学真理。“铃铛”表示这些真理,(可参看《属天的奥秘》,9921, 9926节);“马”表示理解力(参看《白马》,1–4节)。

由此可见,下面的吩咐代表并表示什么,出埃及记:

在亚伦头上的冠冕上放着一面牌,上面刻着,归耶和华为圣。(出埃及记28:36–38; 39:30, 31)

因为“冠冕”表示属于神性真理的智慧(参看《属天的奥秘》,9827, 9949节);由此也可知下面的吩咐代表并表示什么:亚伦,他的儿子,他们的衣服,祭坛,会幕和那里的一切都用油膏抹,从而成圣(出埃及记29:1–36; 30:22–30; 利未记8:1–36);因为“油”表示神性之爱的神性良善,“成圣”表示发出的神性;正是神性良善进行神圣,神性真理则是那由此成圣的。

“圣洁或神圣”这个词论及仁爱,这一点从前面关于天堂天使的说明可以看出来,即:有的天使接受神性良善多于神性真理,有的则接受神性真理多于神性良善;前者构成主的属天国度,是那些处于对主之爱的天使,他们因处于对主之爱而被称为义;而后者构成主的属灵国度,是那些处于对邻之仁的天使,这些天使因处于对邻之仁而被称为圣。有两种爱构成天堂,即对主之爱和对邻之爱或仁爱,天堂由此分为两个国度,即一个属天国度和一个属灵国度(参看《天堂与地狱》,13–28节)。


揭秘启示录 #839

839.对此,我补充

839.对此,我补充以下记事:
我朝灵人界望去,看见一支骑着红马和黑马的军队,骑在马上的人看上去就像猿猴,他们的脸和胸朝向马腰和马尾,后脑勺和后背朝向马脖和马头,缰绳松松垮垮地挂在骑马者的脖子上。他们叫喊说:“让我们攻打那些骑白马的!”两手扯紧缰绳,从而不断将他们的马从战场上拉回来。这时,两位天使从天而降,靠近我说:“你看到什么了?”我告诉说,我看到如此滑稽的马术表演,并询问这是怎么回事?他们是谁?
天使回答说:“他们来自一个叫哈米吉多顿(启示录16:16)的地方,那里有数千人聚集,要与那些属于主的新教会,也就是新耶路撒冷的人作战。在那个地方,他们曾谈论教会和宗教,然而,他们当中丝毫没有教会的东西,因为那里没有任何属灵的真理;也没有一丝宗教信仰,因为没有任何属灵的良善。而关于这两个主题,他们嘴上说得够多的了。对于这二者,他们光耍嘴皮子,不过也是为了利用它们进行统治。他们年轻的时候就学习确认唯信、神的三位一体和基督的二元性。然而,他们在教会晋升到更高职位后,一度持守这些事;不过,由于那时他们开始不再思想神和天堂,而是思想自己和世界,因而不再思想永恒的祝福和幸福,转而思想短暂的显赫和财富,所以他们将年轻时所吸收的教义信条逐出与天堂相通、因而处于天堂之光的理性心智内层,扔到了与世界相通、因而处于尘世之光的理性心智外层,最终将它们贬到感官属世层。结果,对他们来说,教会的教义信条成了仅仅嘴上的功夫,不再是源自理性的思维的事,更不再是源自爱的情感的事。他们已然变得如此,故不允许属教会的任何纯正真理,以及属宗教的任何纯正良善进入。其心智的内层好比盛满铁屑和硫磺粉的瓶子。若将水注入这混和物,那么先是发热,然后着火,从而使瓶子爆裂。同样,当这些人听到有关活水,也就是圣言的纯正真理的事,并且它灌入他们的耳朵时,他们就会急剧发热,情绪激烈,赶紧把它扔掉,仿佛这是一个能爆破他们脑袋的东西。
“他们就是那些在你看来像猿猴、倒骑在红马和黑马上、缰绳绕在脖子上的人;那些不热爱出于圣言的教会真理和良善的人不愿看马的前面部分,只喜欢看马的后面部分。因为‘马’表示对圣言的理解:‘红马’表示对圣言良善的理解被毁,‘黑马’表示对圣言真理的理解被毁。他们之所以叫嚷着要与那些骑白马的交战,是因为‘白马’表示对圣言真理和良善的理解。他们看似拽紧马脖子,将马拉回来,是因为他们害怕交战,唯恐圣言的真理来到许多人那里,从而进入光。这就是解释。”
天使进一步说:“我们来自名为米迦勒的天堂社群,受主的差遣,降到这个叫‘哈米吉多顿’的地方,就是你看到的骑兵要开战的地方。对在天上的我们来说,哈米吉多顿表示由对命令和至高权力之爱所产生的歪曲真理导致的作战状态和意图;我们发觉你有一种渴望,想要了解这场战斗,所以我们会告诉你它的一些情况。从天上降下后,我们便接近这个叫‘哈米吉多顿’的地方,发现数千人聚集在这里。不过,我们没有进入人群当中,而是到了那地的南边,那里有两栋房子,一些男孩和他们的老师在里面。我们进去后,受到他们的欢迎。我们与他们在一起非常开心。他们看上去都很英俊,双眼炯炯有神,谈话充满热情。双眼炯炯有神,是源于他们对真理的领悟,谈话充满热情,是源于对真理(或良善)的情感;因此缘故,我们从天上赠送给他们几顶帽子,帽子边缘饰有串着珍珠的金带,还赠送了白蓝相间的衣服。我们问他们有没有看到附近一个叫哈米吉多顿的地方。他们说,他们曾透过屋顶下面的窗户看到过,发现一大群人聚集在那里,不过呈现出各种形像,时而像高大的人,时而不像人,而是像雕塑和雕刻的偶像,周围跪着一帮人。在我们看来,跪着的这帮人也呈现出各种形像,时而像人,时而像豹,时而又像山羊;后者带有向下弯的角,他们用这些角掘地。我们解释了这些变化,因为我们知道他们代表谁、意指什么。
“言归正传:当这些会众听说我们进了那房子时,彼此说:‘这些人和那些男孩在干什么?不如从我们会众中打发一些人把他们赶出来。’于是他们便派出一些人,这些人一到就对我们说:‘你们为什么进入这些房子?你们打哪来?我们有权命令你们离开。’但我们回答说:‘你们无权发出这种命令。的确,在你们自己眼里,你们就像亚衲人,而此处的这些人如同小矮人。然而,你们在此仍旧没有任何威权和权利,或许你们通过耍弄阴谋诡计从偏离此处的三个地方得到权柄,但在这里是行不通的。所以,捎话回去给你们的同伙,就说我们从天上被派到这个地方查看你们当中有没有宗教信仰;若没有,你们就会从这个地方被赶出去。因此,把这个涉及教会和宗教的本质问题提给他们。他们如何理解主祷文中的这些话:我们在天上的父,愿人都尊您的名为圣,愿您的国降临,愿您的旨意行在地上如同行在天上。’他们闻言先是说:‘这都什么呀?’但后来同意了。于是他们离开,并把这些话告诉他们的同伙,他们的回复是:‘这是哪门子问题?’不过,他们猜到了这个问题背后的意图,也就是说,我们想知道这些话是否支持‘我们靠近父神的信之路’。”于是,他们说:‘这些话清楚表明,要直接向父神祷告,因为基督是我们的救主,所以要为了儿子的缘故向父神祷告。’随即他们又愤然决定来到我们跟前,口述这一点,还声称要拧下我们的耳朵。他们也离开那个地方,进入男孩及其老师所在房子附近的一个小树林。林中有一块升起的空地,就像一个竞技场,他们手牵手进入这个竞技场,而我们正在此等着他们。地上有几个铺着草皮、像小山丘那样的土堆,他们就倚靠在上面,彼此说:‘我们不能在他们面前站着,得坐下来。’然后,其中有一个人能使自己看似光明天使,于是就被其他人指派来与我们对话,说:‘你们向我们提议敞开心扉,谈谈我们如何理解主祷文中的头几句话。所以我告诉你们,我们是这样理解的:要直接向父神祷告;又因为基督是我们的救主,我们靠祂的功德得救,所以我们要出于对祂功德的信而向父神祷告。’
“不过,这时,我们对他们说:‘我们来自名为米迦勒的天堂社群,被派来查看你们,看看聚集在此地的你们有没有宗教信仰;我们若不问询关于神的事,就无法逐渐了解这一切,因为对神的观念渗透到宗教信仰的方方面面,凭此才会有一个结合,凭这结合才会有救恩。我们在天上日日念诵主祷文,和世人一样;但那时我们并不思想父神,因为祂是不可见的,而是思想在自己神性人身里面的祂自己,因为祂在这神性人身里面是可见的。你们称在这神性人身里面的祂自己为‘基督’,而我们则称其为‘主’,因而对我们来说,主就是天上的父。主也曾教导说:祂自己与父为一,父在祂里面,祂在父里面;看见了祂,就看见了父;若不藉着祂,没有人能到父那里去;又教导说:父的意思是他们当信子,不信子的不得见生命,神的震怒常在他身上。从这些经文清楚可知,要通过祂,并在祂里面靠近父。正因如此,祂还曾教导说:天上地上一切的权柄都赐给了祂。主祷文中说:愿人都尊您的名为圣,愿您的国降临;我们通过圣言说明,父的名就是祂的神性人身,并且每当直接靠近主时,父的‘国’就存在,而当直接靠近父神时,祂的国根本不存在;所以,主也吩咐祂的门徒要传讲神的国;这就是‘神的国’。
“我们又通过圣言进一步教导他们说,主降世是为了荣耀祂自己的人身,目的是叫天上的天使和地上的世人能通过祂自己并在祂自己里面与父神联结;因为祂教导说,那些信祂的人在祂里面,祂自己也在他们里面;这就如同教会教导说,他们在‘基督的肢体里面’。最后,我们又告知他们,如今主正在建立一个新教会,就是启示录中新耶路撒冷所指的,该教会如天上那样,更是单单敬拜主;因此,主祷文从头至尾所涉及的一切事都要应验。以上所说的一切事,我们都能通过福音圣言和先知预言予以充分证实,直到他们听烦了。
“首先,我们通过以下经文证实‘我们在天上的父’就是主耶稣基督:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,祂名称为奇妙、策士、神、永恒的父、和平的君。(以赛亚书9:6);
耶和华啊,你是我们的父;从万古以来,你名称为救赎主。(以赛亚书63:16)
耶稣说,人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
你们若认识我,也就认识我的父,从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。(约翰福音14:7)
腓力说,求主将父显给我们看,耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:8,9)
耶稣说,父与我为一。(约翰福音10:30)
凡父所有的,都是我的。(约翰福音16:15;17:10)
父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:38;14:10,11,20)
从来没有人看见过父,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
因此,主还说:
若不藉着祂,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
要藉着祂,通过祂并在祂里面到父那里去。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4-6; 17:19, 23)
关于神、父、子、圣灵的统一体,详细内容可见于下文的记事(962节)。
“第二句。‘愿人都尊您的名为圣’是指靠近并敬拜主,我们通过以下经文来证实:
谁不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
这论及主。
耶稣说,父啊,愿你荣耀你的名;当时就有声音从天上来,我已经荣耀了我的名,还要再荣耀。(约翰福音12:28)
被荣耀的“父的名”就是神性人身。
耶稣说,我奉我父的名来。(约翰福音5:43)
耶稣说,凡为我名接待这小孩子的,就是接待我;凡接待我的,就是接待那差我来的。(路加福音9:48)
记这些事要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄作神的儿女。(约翰福音1:12)
你们奉我的名无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:13,14)
不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:15,16,18)
无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音 18:19,20)
耶稣吩咐门徒要奉他的名传道。(路加福音24:47)
此外还有其它提及“主名”的地方,在那里,“主的名”是指其神性人身方面的祂自己(如马太福音7:22;10:22;18:5;19:29;24:9,10;马可福音11:10;13:13;16:17;路加福音10:17; 19:38; 21:12, 17;约翰福音2:23);由此明显可知,父在子里面,并且被天使和世人通过子而被尊为圣;这就是“愿您的名为圣”的意思,这一点在约翰福音(17:19, 21-23, 26)更加明显。
“第三句。‘愿您的国降临’意思是主掌王权,我们通过以下经文来证实:
律法和先知到约翰为止;从那时起,神之国的福音传开了。(路加福音16:16)
约翰宣传神之国的福音说,日期满了,神的国近了。(马可福音1:14-15;马太福音3:2)
耶稣自己传扬那国度的福音,并且说神的国近了。(马太福音4:17,23;9:35)
耶稣吩咐门徒去传扬神之国的福音。(马可福音16:15;路加福音8:1; 9:60)
同样这样吩咐祂所差遣的七十个人。(路加福音10:9,11)
此外还有其它地方(如马太福音11:5;16:27-28;马可福音8:35; 9:1,47;10:29-30;11:10;路加福音1:19;2:10,11;4:43;7:22;17:20-21;21:30-31; 22:18)。作为福音传播的‘神之国’就是主的国,因而是父的国。这一点从以下经文明显看出来:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
父赐给子权柄,管理凡有血气的。(约翰福音17:2)
一切所有的,都是父交付我的。(马太福音11:27)
天上地下所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
还有:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
我观看,见有一位像人子的,祂得了权柄、荣耀、国度,各民各族都敬拜祂。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。(但以理书7:13,14)
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要掌权,世世无穷。(启示录11:15;12:10)
主的这个‘国’正是启示录从头到尾所论述的;所有将属于主的新教会,也就是新耶路撒冷的人都会进入这个‘国’。
“第四句。‘愿您的旨意,行在地上,如同行在天上’,我们通过以下经文证实:
耶稣说,因为我父的意思(或旨意)是叫一切见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
神爱世人,甚至将祂赐下祂的独生子,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:15,16)
信子的人有永生,不信子的人不得见永生,神的震怒常在他身上。(约翰福音3:36等)
信祂就是转向祂,并坚信祂必拯救,因为祂是世人的救主。此外,在教会,众所周知,主耶稣基督在天上掌王权。祂还说,祂的国在天上。因此,当主以同样的方式在教会掌王权时,那么‘父的旨意便行在地上,如同行在天上’了。
“对于这些事,我们最后补充以下内容:整个基督教界都说,属教会的人构成基督的肢体,并在祂的肢体里面。那么,教会之人若不他所在其肢体中的祂,如何靠近父神呢?要不然,他必须出离这个肢体去靠近。
“一听到出自圣言的这些,以及更多经文,哈米吉多顿人时不时地想打断我们的话,并引用诸如主在倒空状态下与祂的父所说的那些话。但就在这时,他们的舌头贴在了上腭上,因为他们不可以反驳圣言。不过,他们的舌头最终得以放松,于是他们喊着说:‘你们所说的话违背我们教会的教义,那就是要直接靠近父神,要信祂。因此,你们已经犯了侵犯我们信仰的大罪。所以,快离开这地;否则,你们会被赶出去。’他们群情激愤,试图将其威胁付诸实践。于是,我们便用赐给我们的能力击打他们,使他们瞎了眼,因此看不到我们。他们冲向平地,那是一片旷野;在你面前骑在马上像猿猴一样的人,有一些在男孩透过窗户看来,如同雕塑和偶像,而其余的人则在它们面前下跪。”

目录章节

目录章节

目录章节