史威登堡神学著作

诠释启示录 #200

200.“且要在我父

200.“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和由此而来的神性真理。这从“我要认他的名”、“父”和“天使”的含义清楚可知:“我要认他的名”是指它们或事物可以与他们生命状态的品质一致,因为当论及主时,“我要承认”表示准许它们或事物可以;事实上,凡主关于一个处于爱与信之良善的人或天使所说或承认的东西,祂都会准许并提供,因为爱与信的一切良善都来自祂;因此,在圣言中,“说”(speak)当论及主时,表示教导、光照并提供(参看《属天的奥秘》,5361, 6946, 6951, 7019, 8095, 10234, 10290节);“名”表示生命状态的品质(AE 148节)。“父”当由主来说时,是指在祂里面并来自祂的神性良善(下文会论述这一点);“天使”是指神性真理,这神性真理也来自主(参看AE 130节)。由此清楚可知,“要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和神性真理。

“父”由主来说时,表示在主里面并来自主的神性良善,是因为主被称为神性,这神性自成孕时就在主里面,是祂生命的本质,祂在世时将祂的人身或人性与这神性合一。主称这神性为祂的父,这一点从以下事实很清楚地看出来,即:祂教导,祂自己与父为一,如约翰福音:

我与父为一。(约翰福音10:30)

又:

相信父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:38)

又:

看见我的,就看见那差我来的。(约翰福音12:45)

又:

你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力对祂说,求主将父显给我们看。耶稣说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?住在我里面的父祂做工作。你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7–11).

又:

你们若是认识我,也就认识我的父。(约翰福音8:19)

又:

我不是独自一人,因为有父与我同在。(约翰福音16:32)

主因与父为一,故还声明:

父的一切都是祂的,祂的也是父的。(约翰福音17:10)

又:

凡父所有的,都是祂的。(约翰福音16:15)

又:

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35; 13:3)

马太福音:

一切都由父交付祂;除了父,没有人知道子。除了子,没有人知道父。(马太福音11:27; 路加福音10:22)

约翰福音:

除了在父怀里的子之外,没有人看见过父。(约翰福音1:18; 6:46)

又:

圣言与神同在,神就是圣言,圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

从最后这段经文也清楚可知,他们为一,因为经上说:“圣言与神同在,神就是圣言。”很明显,主的人身也是神,因为经上说:“圣言成了肉身。”由于父的一切也是主的,祂与父为一,所以主在升天时对祂的门徒说:

天上地上所有的权柄,都赐给我了。(马太福音28:18)

祂以这句话教导人们应当唯独靠近祂,因为唯独祂能做成一切事;如之前祂也对他们说:

离了我,你们不能做什么。(约翰福音15:5)

这清楚表明当如何理解这些话:

我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

也就是说,当靠近主时,才靠近父。

在其它许多原因中,主如此频繁地谈论父,如同谈论不同于祂自己的另一个人,是因为“父”在内义或灵义上表示神性良善,“子”表示神性真理,两者都在主里面并来自主;圣言是通过对应来写的,因而即给世人,也给天使。因此,经上提到父,是为了让处于圣言灵义的天使可以感知到主的神性良善;经上提到“神的儿子”和“人子”,是为了让他们可以感知到神性真理,这从《属天的奥秘》一书的说明可以看出来,即:在圣言中,“父”表示良善(AC 3703, 5902, 6050, 7833—7834节);“父”表示良善方面的教会,因而表示教会的良善,“母”表示真理方面的教会,因而表示教会的真理(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节);神性良善自成孕时就在主里面,是生命的本质,祂的人身或人性就来自它,主称这神性良善为“父”(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节);主被承认为天上的父,因为他们为一(AC 15, 1729, 3690节);在圣言中,主也被称为“父”(AC 2005节);主还是那些正在重生之人的父,因为他们正从祂那里接受新生命,并接受祂的生命(AC 2293, 3690, 6492节);“神的儿子”和“人子”是指神性人身和发出的神性真理方面的主(参看AE 63, 151, 166节)。由于凡进入天堂的人都必须处于良善,也必须处于真理(没有人能处于这一个,除非他同时处于那一个,因良善是真理的存在或本质,真理是良善的出现或显现),还由于“父”表示神性良善,“天使”表示神性真理,两者都来自主,所以经上说:“我要在父和祂的众天使面前认他的名。”在福音书中同样如此:

凡在人面前认我的,我在我天上的父面前,也必认他。(马太福音10:32)

路加福音:

凡在人面前认我的,人子在神的天使面前也必认他。(路加福音12:8)

由于“父”表示神性良善,“天使”表示神性真理,所以主也说:

人子在自己的荣耀里,并天父与圣天使的荣耀里,降临的时候。(路加福音9:26; 马太福音16:27)

此处主将祂自己的荣耀称为“父与天使的荣耀”,因为祂说“在自己的荣耀里,并父与圣天使的荣耀里”;但在另一处说“在父与天使的荣耀里”,在别处说“在父的荣耀里同天使”。如马可福音:

祂在他父的荣耀里同圣天使降临的时候。(马可福音8:38)

马太福音:

当人子在祂荣耀里,众圣天使同祂降临的时候。(马太福音25:31)

对此,必须作为附录进一步补充的是,如果主与父为一,祂的人身或人性是来自祂自己里面的神性的神性,作为一个教义被接纳和承认,那么在圣言的每个细节中都会看到光;因为当阅读圣言时,被视为教义,并从教义被承认的东西都在光中。此外,一切光都从主发出,主拥有一切能力,会光照那些承认这一点的人。而另一方面,如果父的神性是另一个神性,不是主的神性作为教义被接纳和承认,那么在圣言里面于光中看不到任何东西;因为处于这种教义的人会从这一个神性转向那一个神性,从他所能看见的主的神性(这种看见通过思维和信仰实现)转向他所不能看见的神性;因为主说:

你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 1:18)

相信并热爱一个无法以任何形式来思想的神性是不可能的。


真实的基督教 #759

759.因此,凡由那

759.因此,凡由那些凭确认看见的人所组成的教会,都觉得自己似乎是唯一处于光的教会,凡不同意它的教会都处于黑暗。因为那些凭确认看见的人与猫头鹰没什么两样,因为猫头鹰在夜色中看到光,而在白天却视太阳及其光线为幽暗。凡处于虚假的教会,当被那些觉得自己似乎目光敏锐,出于自己的聪明为自己制造晨光,出于圣言为自己制造暮光的领袖固定在虚假中时,就是这样,无论过去还是现在。当犹太教会完全毁灭(当我们的主降世时,它就完全毁灭了),它不是通过它的文士和律法师大声争辩说,唯独它处于天堂之光,因为它拥有圣言吗?然而,犹太人却将弥赛亚或基督钉在十字架上,而基督是圣言本身,是它的全部中的全部。先知书和启示录中的“巴比伦”所指的教会,不也喊着说,她是所有教会的女王和母亲,凡脱离她的人都是非法后代,必须被逐出教会吗?然而,它却将主我们的救主从宝座和祭坛上推开,把自己置于其上。

每个教会,甚至最异端的教会,一旦被接受,不都使国家和城市充满这样的呼声:唯独它是正统和普世的,唯独它拥有飞在天空中间的天使所传的福音(启示录14:6)吗?谁没有听见人群或普通民众回应这呼声说,这是真理呢?整个多特议会不是将预定论视为一颗从天上坠落在他们头上的明星吗?他们不是亲吻这个教条,就像非利士人亲吻亚实突的以便以谢神庙里的大衮像、希腊人亲吻密涅瓦神庙里的帕拉斯神像一样吗?因为他们称这个教条为宗教的守护神;殊不知,流星是由幻光形成的幻影,当这光照到大脑上时,它能使大脑确认一切虚假(这是通过虚假做到的),直到它被视为真光,并被认定为一颗恒星,最终被宣誓为众星之星。

谁能比无神论唯物主义者更有说服力地谈论他妄想的某些真理呢?他不是由衷地嘲笑神的神性事物、天上的天堂事物和教会的属灵事物吗?每个疯子不都视自己的愚蠢为智慧,视智慧为愚蠢吗?谁能凭肉眼分辨朽木的幻光和月光呢?凡厌恶香味的人,如那些患有子宫疾病的妇女,不都是排斥鼻孔中的香味,更喜欢臭味吗?等等。提及这一切都是为了说明,好叫人们清楚知道,仅凭属世之光并不能揭示这一事实:教会完结了,也就是说,它处于纯粹的虚假,直到来自天堂的真理在自己的光中闪耀出来。因为虚假看不见真理,而真理却看见虚假;每个人都是这样的:当听到真理时,他能看到并理解它;但一个确认虚假的人不能将真理引入他的理解力,使它可以留下来,因为真理在那里找不到可以居住的地方。即便它碰巧进入,聚集在一起的成群的虚假仍会将其视为异类,从而把它扔出去。


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