20.“写信给七个教会”表示给所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。这从“七”和“教会”的含义清楚可知：“七”是指所有人。因为在圣言中，“七”表示开始和结束，因而表示一个完整时间和一个完全状态，“一七或一周”也是如此(《属天的奥秘》，728, 6508, 9228节)。“七”因表示完全，故也表示所有，因为所有构成完全；事实上，就那些构成一个社群，在此构成教会的人来说，完全表示所有人；因此，当圣言论述巨大时，“七”表示完全；但当圣言论述众多时，“七”表示所有。在圣言中，“三”也表示完全和所有(这可参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)；但圣言在论述神圣之物的地方会用到“七”，在其它情况下都用“三”(《属天的奥秘》，10127节)；故此处用到“七”，是因为论述的主题是源于良善的真理，这些真理是教会的神圣事物。“教会”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。“教会”表示这些人，是因为这些真理构成与每个人同在的教会；事实上，那些未处于源于良善的真理之人尽管生在教会之内，却不属于教会，因为他们里面没有教会。这就是为何主的教会由所有系教会，也就是处于源于良善的真理之人构成，无论他们在哪里。教会和天堂一样在人之内，而不是在人之外；因此，一个处于源于良善的真理之人就是一个教会(参看《属天的奥秘》，3884节；《天堂与地狱》，53–54, 57节)。之所以也说处于源于仁的信之人，是因为这是一回事；事实上，真理属于信，良善属于仁；也就是说，人所信的一切都被称为真理，人所爱的一切都被称为良善。一切真理都来自良善，信的一切都来自仁(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，84–122节；《最后的审判》，33–39节；以及《天堂与地狱》，364, 424, 482, 526节)。对圣言的内义一无所知的人当读到这些事物时，只以为“七个教会”是指后来提到名字的七个教会(启1:11)；但所指的不是教会，而是所有属于教会的人；因为这就是圣言的灵义。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。