199.“我也必不从生命册上涂抹他的名”表示他们将在天堂，因为他们适合天堂。这从“名”和“生命册”的含义清楚可知：“名”是指人生命状态的品质或性质(参看AE 148节)；“生命册”是指天堂(对此，我们稍后会提到)。因此，“不从生命册上涂抹他的名”表示他们将在天堂，因为他们在爱和信上的状态是天上的，他们适合天堂。“生命册”表示天堂，因为一个处于对主之爱和对主之信的人就是一个最小形式的天堂，该天堂对应于最大形式的天堂；因此，在自己里面有天堂的人也进入天堂，因为他适合天堂。关于这种对应关系的存在，可参看《天堂与地狱》(51–58, 73-77, 87–102节)和《新耶路撒冷及其属天教义》(230–236节)。正因如此，“生命册”是指人里面那对应于他所在的天堂的东西。由于如果人通过应用于世上生活的真理和良善的知识而变得属灵，这种东西会永远留在人身上，所以经上说：“我也必不从生命册上涂抹他的名。”在世上，如果人没有保持属灵，甚至直到生命结束，它有可能被涂抹；但如果他保持属灵，它就不能被涂抹，因为他通过爱和信与主结合；诸如发生在世上的这种与主的结合在人死后仍留在他身上。

由此可见“生命册”表示来自主、铭刻在人的灵，也就是他的心和灵魂，或也可说，他的爱和信上的东西；被主铭刻在人身上的东西就是天堂。由此清楚可知，以下经文中的“生命册或案卷、册”是什么意思；但以理书：

亘古常在者就坐上去，案卷都展开了。(但以理书7:9, 10)

同一先知书：

人民，就是凡录在册上的，必得拯救。(但以理书12:1)

诗篇：

愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。(诗篇69:28)

摩西五经：

摩西说，求你从你所写的册上把我涂抹掉吧。耶和华说, 谁得罪我, 我就从册上涂抹谁。(出埃及记32:32, 33)

启示录：

凡名字没有写在羔羊生命册上的人，都要拜兽。(启示录13:8; 17:8)

又：

我看见案卷展开了；并且另有一卷展开，就是生命册；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。若有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里。(启示录20:12, 13, 15)

又：

只有名字写在羔羊生命册上的才得进入新耶路撒冷。(启示录21:27)

诗篇：

我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏。它们形成的一切日子都写在你的册上，它们无一缺少。(诗篇139:15, 16)

“一切日子都写上”表示人生命的一切状态。人所思想、意愿，以及所说、所行，甚至所见、所闻的每一件事和一切事，都与他同在于他的灵中，就好像铭刻于其中，以至于毫无缺失(参看《天堂与地狱》，462—463；《属天的奥秘》，2469–2494, 7398节)；这就是人的“生命册”(AC 2474, 9386, 9841, 10505；5212, 8067, 9334, 9723, 9841节)。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。