195a.启3:4.“甚至在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于他们生活的功用而出于一个属灵源头过着道德生活的人。这从“名字”、“撒狄教会”和“衣服”的含义清楚可知：“名字”是指人生命状态的品质(参看AE 148节)，故此处“名字”表示那些具有这种品质的人；“撒狄教会”是指那些因轻视来自圣言的真理和良善的知识而过着道德生活，却未过属灵生活的人(参看AE 148, 182节)，但在此表示那些出于一个属灵源头过着道德生活的人，因为经上说他们“未曾污秽自己衣服”；“衣服”是指属世人中的知识或科学真理和认知(对此，我们稍后会提到)。因此，“未曾污秽自己衣服”表示他们不是为了自我和世界，也就是只为了肉体及其生命，而是为了主和天堂，也就是灵魂及其生命而过着道德生活。由此清楚可知，“甚至在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些具有这种品质，即通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己的生活而出于一个属灵源头过着道德生活的人。

但由于很少有人知道什么叫出于一个属灵源头过着道德生活，什么叫将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己生活的功用，所以有必要解释这个问题。当人出于宗教生活时，也就是当他认为若有邪恶、不诚实或不义的事发生在他身上，这事因违反神性律法而一定不能做时，他就出于一个属灵源头过着一种道德生活。当一个人不去做诸如反对神性律法的事时，他就为自己获得属灵生命，那时他的道德生命就来自属灵之物。因为人通过这种思维和信仰与天堂天使交流，他的内在属灵人通过与天堂的交流被打开，内在属灵人的心智是一种更高的心智，就是诸如天堂天使所拥有的那种心智；他由此充满天上的聪明和智慧。由此可见出于一种属灵源头过一种道德生活就是出于宗教生活，在教会里则是出于圣言生活。因为那些出于宗教或圣言如此生活的人被提升到他们的属世人之上，从而被提升到他们的自我之上，被主通过天堂引导。这就是为何他们拥有信仰，对神的敬畏和良心，以及对真理的属灵情感，也就是对来自圣言的真理和良善的知识的情感，因为对他们来说，这些就是他们生活所依照的神性律法。许多外邦人或异教徒就过着这样一种道德生活，因为他们认为，一定不能作恶，因为这违反他们的宗教；这就是为何他们当中有那么多的人得救了。

而另一方面，那些不是出于宗教，只是出于对世上的法律，以及丧失名声、荣耀和利益的惧怕而过一种道德生活的人不是出于一个属灵源头，而是出于一个属世源头过一种道德生活；因此，那些如此生活的人与天堂没有交流。由于他们关于邻舍的思维是不诚实和不公义的，尽管他们的言行不是这样，所以他们的内在属灵人是关闭的，只有内在属世人被打开；当这内在属世人打开时，他们在世界的光中，不在天堂的光中。因此，这些人轻视神性和天上的事物，有些人则否认它们，视自然界和世界为一切。由此可见什么叫出于一个属灵源头过一种道德生活，什么叫出于一个属世源头过一种道德生活；不过，这些事可参看《天堂与地狱》(528–535节)，那里在更清晰的光中阐述了它们。论到那些出于一个属世源头过一种道德生活的人，可以说他们“污秽了自己的衣服”，因为“衣服”表示在人自己之外，作为衣服给他穿上的东西，因而表示他的属世人，以及它所包含的事物，也就是知识和认知；当这些来自圣言时，它们因以下事实而被污秽，即：他学习并持守它们只是为了名声，以便被视为有学问或知识渊博的人，或由此获得荣誉、赚取财富；若不是为这些目的，他就不会关注它们。来自圣言的知识就这样被对自我和世界的爱玷污和污秽了，因为这些知识与从这些爱，如同从它们自己的源泉涌出的邪恶和虚假一起住在某个地方。

前面说过，人通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而变得属灵。有必要解释一下为什么人通过来自圣言的知识，而不是通过其它知识变得属灵。圣言里的一切事物都是神性，它们是神性，因为它们包含一个灵义在自己里面，并通过灵义与天堂和那里的天使交流。因此，当人拥有来自圣言的知识，并把它们应用于生活时，他就通过这些知识与天堂交流，并凭这种交流而变得属灵；因为人通过处于与天堂天使相似或对应的真理而变得属灵。之所以说处于相对应的真理，是因为圣言字义中的一切事物都是对应；事实上，它们对应于天使所拥有的真理。而源于其它书、被阐述出来并通过各种方式建立教会教义的知识若不通过它们所包含的来自圣言的知识，就不会实现与天堂的交流。如果这些知识得到正确理解，并被应用于生活，而不是应用于唯信，它们的确打开一种交流。情况就是这样，谁都能从以下考虑看出这一点：如果他将本身为神性之物应用于生活，它就可以变成人里面的神性。变成人里面的神性意味着主能在人那里作祂的住所(约翰福音14:23)，因而能与他一起住在祂自己的东西里面。主与世人和天使一起住在祂自己的东西里面，而不是住在他们自己的东西，或他们的自我里面(参看《天堂与地狱》，12节)。当主与人住在那些来自圣言的事物里面时，祂就住在祂自己的东西里面，因为主就是圣言(约翰福音1:1, 2, 14)；祂所说的话，也就是圣言里的话就是“灵和生命”(约翰福音6:63, 68; 12:50)。

195b.“衣服”表示属世人里面的事物，也就是知识或科学真理，或虚假、认知，这一点来源于灵界；因为在灵界，所有人，无论有多少，看上去都照着他们的道德生活而穿衣。因此，那些出于一个属灵源头过着一种道德生活的人看似身穿闪亮的白衣，就像细麻衣；而那些只出于一个属世源头过着一种道德生活的人则照着这种生活的性质而出现：那些因邪恶和虚假而玷污了自己的生活之人穿着黑色、劣质、撕裂和看上去很脏的衣服(参看《天堂与地狱》，177–182节)。正因如此，在圣言中，“衣服”表示来自良善的真理，在反面意义上表示来自邪恶的虚假，这两者都在属世人里面；属世人里面的真理和虚假被称为知识和认知。

在圣言中，“衣服”表示真理或虚假，这一点从以下经文很清楚地看出来。以赛亚书：

锡安哪，醒来！醒来！披上你的力量；耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为从今以后，未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。(以赛亚书52:1)

在圣言中，“锡安”表示主的属天国度，因而也表示属天教会；“耶路撒冷”表示属灵国度和属灵教会。至于什么叫属天国度，什么叫属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“耶路撒冷必穿的华美衣服”是指神性真理；“必不再进入你内的未受割礼的和不洁净的”是指那些处于邪恶和虚假的人。

以西结书：

耶路撒冷，也使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上，将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服，你也极其美貌，发达到王国的尊荣。你拿了你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫；你又拿你的刺绣衣服，盖在男性的像上，与它们行淫。(以西结书16:10–13, 16–18)

此处描述了主刚刚建立教会时，该教会的品质；所提到的“衣服”是指来自良善的真理；“刺绣衣服”是指真正的知识，或真理；“细麻布和丝绸”是指来自一个属天源头的真理；“镯子”、“链子”、“环子”、“耳环”和“华冠”是表示各种属灵事物的装饰品；她所戴的“金和银”是指爱之良善及其真理。下文以这句话，即“她拿了衣服，为自己做成彩色丘坛”，由此表示被歪曲的真理来描述被败坏的这个教会；“她拿刺绣衣服，盖在男性的像上”表示他们将圣言字义的真理用来证实虚假，甚至使它们看似真理；“与它们行淫”和“在它们下面”表示从虚假中制造教义和敬拜。这就是行淫(参看AE 141, 161节)。“耶路撒冷”是指有真教义的教会(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。“刺绣衣服”是指知识或科学真理(AC 9688节)。“细麻”是指来自一个属天源头的真理(AC 5319, 9469节)。“镯子”是指教会的真理和良善(AC 3103, 3105节)。脖子上的“链子”代表内层与外层的结合(AC 5320节)；鼻子上的“环子”和“耳环”代表感知和服从(AC 4551节)。“华冠”表示智慧(参看AE 126节)。“金”是指爱之良善(参看《属天的奥秘》，1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)；“银”是指来自这良善的真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。“彩色丘坛”是指被歪曲的真理(AC 796, 4005节)。“男性”或“雄性”是指真理(AC 749, 2046, 4005, 7838节)；因此，“男性的像”是指真理的表象。

同一先知书：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。亚兰作你的客商，用绿宝石、紫色布、刺绣、细麻布兑换你的货物。底但用战车的敞篷与你交易；亚述和基抹以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 16, 20, 23, 24)

此处论述的是推罗及其货物，“推罗”表示真理和良善的知识或认知，“货物”和“交易”表示为自己获得并传播这些知识；“蓝色，紫色”表示对良善和真理的属天之爱；“埃及”表示属于属世人的知识；“埃及绣花布”所表相同；“亚兰或叙利亚”表示在良善和真理的知识或认知方面的教会；“亚述”表示该教会的理性；“底但”表示那些处于属天事物的知识或认知的人。由此可见，整个这一章所论述的“推罗的货物”不是指财物，而那里所提到的一切事物都表示人必须获得、充满和传播的属灵事物。“推罗”表示良善和真理的知识(参看《属天的奥秘》，1201节)；“埃及”表示属于属世人的知识(AC 1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6682—6683, 6692, 7296, 9340, 9391节)；“亚兰或叙利亚”是指真理和良善的知识方面的教会(AC 1232, 1234, 3664, 3680, 4112节)；“底但”表示那些处于属天事物的知识之人(AC 3240—3241节)；“亚述”是指由此而来的理性(119, 1186节)；“紫色”是指对良善的属天之爱(AC 9467节)；“蓝色”是指对真理的属天之爱(AC 9466, 9687, 9833节)；“绿宝石”所表相同(AC 9868节)。至于“细麻”和“刺绣”表示什么，可参看前文。

诗篇：

君王的女儿在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前。(诗篇45:13, 14)

“君王的女儿”表示对真理的属灵情感，因而表示由那些处于这种情感的人组成的教会；“君王”表示神性真理方面的主；“衣服是用金线绣的”表示来自那真理的聪明和智慧；她被引到王前所要穿的“锦绣的衣服”表示真理的知识。“女儿”表示对真理的情感和由此而来的教会(参看《属天的奥秘》，2362, 2623, 3373, 3963, 4257, 6729, 6775, 6779, 8649, 9055, 9807节)。“王”表示神性真理方面的主(参看AE 31节)。

撒母耳记：

以色列的女儿啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)

这是大卫吊扫罗的哀歌，他写这歌教导犹大人，这歌名叫弓歌(撒母耳记下1:18)；“弓”表示与虚假争战的真理(参看《属天的奥秘》，2686, 2709节)；此处“扫罗”作为一个君王表示这种真理；“犹大人”表示那些处于来自良善的真理之人；“使以色列的女儿穿朱红色的衣服”并“使衣服有黄金的妆饰”是指将聪明和智慧赋予那些处于对真理的属灵情感的人。

马太福音：

王进来观看坐席吃饭的人，见那里有一个没有穿婚筵礼服的人；就对他说，朋友，你到这里来怎么不穿婚筵礼服呢？那人无言以对。于是王说，捆起他的手脚，把他扔在外边的黑暗里。(马太福音22:11–13)

“穿婚筵礼服”表示属灵人的聪明，这聪明来自真理和良善的知识；而“没有穿婚筵礼服的人”表示一个假冒为善的人，他通过一种道德生活来伪装属灵生活，而事实上，他是纯属世的；“捆起他的手脚”表示剥夺来自圣言的知识，这样一个人凭借这些知识装成一个属灵人；“被扔在外边的黑暗里”表示在那些处于来自邪恶的虚假之人当中；因为“外边的黑暗”表示来自邪恶的虚假。

西番雅书：

我必察罚首领和王子，以及一切穿着外邦衣服的人。(西番雅书1:8)

“首领”和“王子”表示那些处于真理的人，在反面意义上，如此处，表示那些处于虚假的人；经上说这些人“穿着外邦衣服”，是因为“衣服”表示虚假，“外邦”表示那些在教会之外，不承认教会真理的人。

马太福音：

你们要提防假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是凶残的狼。(马太福音7:15)

“外面披着羊皮，里面却是凶残的狼的假先知”是指那些教导虚假，仿佛它们是真理，并且表面上过着一种道德生活，其实独自一人时只思想自己和世界，渴望或研究剥夺其他人的真理之人。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。(约翰福音21:18)

这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 9节)，即：“彼得”表示教会的信仰；他“年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时的信仰，那时教会成员处于仁之良善，所以他们出于属灵人思考教会的真理，也就是出于自己的灵，因而出于对真理的属灵情感，即出于自由来思考。但“彼得年老的时候，要伸出手来，别人要把他束上”表示教会在结束时的信仰，那时信仰没有仁爱，所以他们不会出于自己，而是从其他人，因而只从教义，不从圣言来思考教会的真理；相对来说，这是一种奴役的状态。因为相信别人说的话是奴役，而相信自己从圣言所思考的是自由，正如主在约翰福音所说的：

你们若住在我的话里面，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理会使你们自由。(约翰福音8:31, 32)

路加福音：

没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上；不然，新的撕破了，而且从新衣上撕下的一块，与旧的也不相称。也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，新酒要涨破皮囊，酒要漏出来，皮囊也破了。(路加福音5:36, 37; 马太福音9:16, 17; 马可福音2:21, 22)

由于“衣服”表示真理，所以主将前教会，也就是一个代表属灵事物的教会的真理比作一块旧衣，将新教会的真理，也就是属灵真理本身比作一块新衣；祂也将它们比作酒的皮囊，因为“酒”以同样的方式表示真理，“皮囊”表示包含真理的知识。在圣言中，“酒”表示真理(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，219节)。

195c.由此可见，在圣言别的地方，“衣服”表示什么，它们在那里经常被提到，如以下经文；启示录：

二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。(启示录4:4)

又：

骑着白马的那一位的众军，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:14)

又：

在羔羊眼里，那些站在宝座前的人穿着白袍。(启示录7:9)

又：

从殿中出来的七位天使穿着洁净明亮的细麻衣。(启示录15:6)

又：

有白衣赐给在祭坛之下的各人。(启示录6:11)

又：

买金子和白衣。(启示录3:18)

以西结书：

他若将食物给饥饿的人，把衣服盖在赤身的人身上。(以西结书18:16)

“将食物给饥饿的人”在灵义上表示出于仁之良善教导那些渴望真理的人；“把衣服盖在赤身的人身上”表示以同样的方式教导那些未处于真理的人。同一先知书：

仇敌必剥去你的衣服，夺取你装饰的珠宝。(以西结书23:26)

撒迦利亚书：

约书亚穿着污秽的衣服，站在天使面前。天使对站在他面前的人说，你们要脱去他污秽的衣服。他说，我使你的罪孽脱离你，要给你穿上华美的衣服。(撒迦利亚书3:3–5)

耶利米哀歌：

他们在街上如瞎子游荡，他们被血玷污；以致不能摸的东西，他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:14)

从“衣服”的含义可以得知，以色列人当中的许多律例表示什么，利未记：

他们不可穿上搀杂的衣服。(利未记19:19; 申命记22:11)

申命记：

妇女不可穿戴男子的盔甲，男子也不可穿妇女的衣服。(申命记22:5)

出埃及记等：

他们要洗衣服，好叫他们可以洁净，从而分别为圣。(出埃及记19:14; 利未记11:25, 28, 40; 14:8, 8; 民数记19:11–22)

他们要脱下自己的衣服，身穿麻布，为违反神性真理而哀悼(以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2; 耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3; 耶利米哀歌2:10; 以西结书27:31; 阿摩司书8:10; 约拿书3:5, 6, 8)；他们要撕裂自己的衣服(以赛亚书37:1等)。还可以知道下面这段话表示什么：

当主将要去往耶路撒冷时，门徒把自己的衣服搭在母驴和驴驹上，那时百姓将自己的衣服铺在路上。(马太福音21:7–9; 马可福音11:7, 8; 路加福音19:35,36)

可参看前文(AE 31b节)。

“衣服”之所以表示真理，是因为天堂之光就是从那里显为太阳的主发出的神性真理；存在于天堂里的一切事物都从那里的光而拥有存在，这同样适用于天使看上去所穿的衣服。正因如此，

坐在主坟墓上面的天使衣服洁白如雪。(马太福音28:3)

路加福音：

他们的衣服放光。(路加福音24:4)

天使看上去所穿的衣服对应于他们的聪明，他们照着他们对来自主的神性真理的接受而拥有聪明(《天堂与地狱》，177–182节)；从主发出的神性真理就是天堂里的光(HH 126–135节)，由此可见，当论及主时，“衣服”表示什么，即表示从祂发出的神性真理；它因表示神性真理，故也表示圣言，因为圣言是来自主而在地上和天上的神性真理。当主在彼得、雅各和约翰面前变了形像时，祂的“衣服”就表示这一点；对此，福音书是这样描述的，马太福音：

当耶稣变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

路加福音：

洁白放光。(路加福音9:29)

马可福音：

祂的衣裳放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)

在但以理书，同样的话论及亘古常在者：

亘古常在者就坐上去，祂的衣服洁白如雪。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指永恒的主。由于“光”是指神性真理，当论及主时，“衣服”也表示神性真理，所以在诗篇，经上说：

耶和华披上亮光，如披外袍。(诗篇104:2)

由此可见，圣言别的地方所提到的主的衣服表示什么。如诗篇：

祂用没药、沉香和肉桂膏你所有的衣服。(诗篇45:7, 8)

此处论述主。摩西五经：

他在葡萄酒中洗了衣服, 在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这也论及主。“酒”和“葡萄血”表示神性真理。由于主的衣服表示神性真理，所以那些摸祂衣裳繸子的人都痊愈了(马太福音9:20, 21; 马可福音5:27, 28, 30; 6:56; 路加福音8:44)。以赛亚书：

这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服，这服装华美的是谁呢？你的服装为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1–3)

这些话也论及主。“衣服或衣裳”在此表示圣言；如前所述，圣言就是来自主而在地上和天上的神性真理；“祂穿着红色衣服，像踹酒榨的，溅在祂衣服上，祂污染了祂一切的衣裳”这些话描述了那些形成教会的人向神性真理或圣言所施的暴行。

启示录：

骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。(启示录19:13)

此处清楚声明，骑在白马上的被称为“神的圣言”；显然，这是主，因为经上接着论到祂说：

在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)

因此，“溅了血的衣服”表示字面上的圣言，因为暴行是向它施行的，而不是向灵义上的圣言施行的；暴行无法向灵义上的圣言施行，因为他们对灵义上的圣言一无所知。

兵丁分主的外衣，不分祂的里衣也表示暴行是向字面上的圣言，而不是向灵义上的圣言施行的；对此，约翰福音如此说：

兵丁拿祂的衣服分为四份，每兵一份，又拿里衣。这件里衣，原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说，我们不要撕开，只要拈阄，看是谁的。这要应验经上的话说，他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这些事。(约翰福音19:23, 24)

诗篇：

他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。(诗篇22:18)

他们所分的主的“外衣”表示字面上的圣言；祂的“里衣”表示灵义上的圣言；“兵丁”表示那些属于教会、代表神性真理作战的人；因此，经上说：“兵丁果然作了这些事。”“里衣”表示神性真理，或灵义上的圣言(参看《属天的奥秘》，9826, 9942节)；“兵丁”表示那些属于教会、要为神性真理而战的人(参看AE 64e节，那里更充分地解释了这些事)。要知道，福音书所记载的关于主受难的每个细节都涉及并表示那时在犹太人当中的教会是如何对待神性真理，因而对待圣言的，因为这是他们当中的神性真理；主也是圣言，因为祂是神性真理(约翰福音1:1, 2, 14)。至于每个细节都涉及并表示什么，这只能从内义得知。此处只解释“主的衣服”表示什么，因为此处论述的是“衣服”的含义，即：“衣服”表示真理，当论及主时，是指神性真理。

亚伦及其儿子的衣服与主的衣服具有类似含义，因为亚伦和他儿子代表神性良善方面的主，他们的衣服代表神性真理方面的主。这些事在《属天的奥秘》一书有解释和说明；如亚伦代表神性良善方面的主(AC 9806, 9946, 10017节)；以及他们衣服上的每样东西，如胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕和腰带，表示什么(AC 9814, 9823–9828等节)。

409a. “和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b. “仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c. 由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d. 由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。