195a.启3:4.“甚至在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于他们生活的功用而出于一个属灵源头过着道德生活的人。这从“名字”、“撒狄教会”和“衣服”的含义清楚可知：“名字”是指人生命状态的品质(参看AE 148节)，故此处“名字”表示那些具有这种品质的人；“撒狄教会”是指那些因轻视来自圣言的真理和良善的知识而过着道德生活，却未过属灵生活的人(参看AE 148, 182节)，但在此表示那些出于一个属灵源头过着道德生活的人，因为经上说他们“未曾污秽自己衣服”；“衣服”是指属世人中的知识或科学真理和认知(对此，我们稍后会提到)。因此，“未曾污秽自己衣服”表示他们不是为了自我和世界，也就是只为了肉体及其生命，而是为了主和天堂，也就是灵魂及其生命而过着道德生活。由此清楚可知，“甚至在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些具有这种品质，即通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己的生活而出于一个属灵源头过着道德生活的人。

但由于很少有人知道什么叫出于一个属灵源头过着道德生活，什么叫将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己生活的功用，所以有必要解释这个问题。当人出于宗教生活时，也就是当他认为若有邪恶、不诚实或不义的事发生在他身上，这事因违反神性律法而一定不能做时，他就出于一个属灵源头过着一种道德生活。当一个人不去做诸如反对神性律法的事时，他就为自己获得属灵生命，那时他的道德生命就来自属灵之物。因为人通过这种思维和信仰与天堂天使交流，他的内在属灵人通过与天堂的交流被打开，内在属灵人的心智是一种更高的心智，就是诸如天堂天使所拥有的那种心智；他由此充满天上的聪明和智慧。由此可见出于一种属灵源头过一种道德生活就是出于宗教生活，在教会里则是出于圣言生活。因为那些出于宗教或圣言如此生活的人被提升到他们的属世人之上，从而被提升到他们的自我之上，被主通过天堂引导。这就是为何他们拥有信仰，对神的敬畏和良心，以及对真理的属灵情感，也就是对来自圣言的真理和良善的知识的情感，因为对他们来说，这些就是他们生活所依照的神性律法。许多外邦人或异教徒就过着这样一种道德生活，因为他们认为，一定不能作恶，因为这违反他们的宗教；这就是为何他们当中有那么多的人得救了。

而另一方面，那些不是出于宗教，只是出于对世上的法律，以及丧失名声、荣耀和利益的惧怕而过一种道德生活的人不是出于一个属灵源头，而是出于一个属世源头过一种道德生活；因此，那些如此生活的人与天堂没有交流。由于他们关于邻舍的思维是不诚实和不公义的，尽管他们的言行不是这样，所以他们的内在属灵人是关闭的，只有内在属世人被打开；当这内在属世人打开时，他们在世界的光中，不在天堂的光中。因此，这些人轻视神性和天上的事物，有些人则否认它们，视自然界和世界为一切。由此可见什么叫出于一个属灵源头过一种道德生活，什么叫出于一个属世源头过一种道德生活；不过，这些事可参看《天堂与地狱》(528–535节)，那里在更清晰的光中阐述了它们。论到那些出于一个属世源头过一种道德生活的人，可以说他们“污秽了自己的衣服”，因为“衣服”表示在人自己之外，作为衣服给他穿上的东西，因而表示他的属世人，以及它所包含的事物，也就是知识和认知；当这些来自圣言时，它们因以下事实而被污秽，即：他学习并持守它们只是为了名声，以便被视为有学问或知识渊博的人，或由此获得荣誉、赚取财富；若不是为这些目的，他就不会关注它们。来自圣言的知识就这样被对自我和世界的爱玷污和污秽了，因为这些知识与从这些爱，如同从它们自己的源泉涌出的邪恶和虚假一起住在某个地方。

前面说过，人通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而变得属灵。有必要解释一下为什么人通过来自圣言的知识，而不是通过其它知识变得属灵。圣言里的一切事物都是神性，它们是神性，因为它们包含一个灵义在自己里面，并通过灵义与天堂和那里的天使交流。因此，当人拥有来自圣言的知识，并把它们应用于生活时，他就通过这些知识与天堂交流，并凭这种交流而变得属灵；因为人通过处于与天堂天使相似或对应的真理而变得属灵。之所以说处于相对应的真理，是因为圣言字义中的一切事物都是对应；事实上，它们对应于天使所拥有的真理。而源于其它书、被阐述出来并通过各种方式建立教会教义的知识若不通过它们所包含的来自圣言的知识，就不会实现与天堂的交流。如果这些知识得到正确理解，并被应用于生活，而不是应用于唯信，它们的确打开一种交流。情况就是这样，谁都能从以下考虑看出这一点：如果他将本身为神性之物应用于生活，它就可以变成人里面的神性。变成人里面的神性意味着主能在人那里作祂的住所(约翰福音14:23)，因而能与他一起住在祂自己的东西里面。主与世人和天使一起住在祂自己的东西里面，而不是住在他们自己的东西，或他们的自我里面(参看《天堂与地狱》，12节)。当主与人住在那些来自圣言的事物里面时，祂就住在祂自己的东西里面，因为主就是圣言(约翰福音1:1, 2, 14)；祂所说的话，也就是圣言里的话就是“灵和生命”(约翰福音6:63, 68; 12:50)。

195b.“衣服”表示属世人里面的事物，也就是知识或科学真理，或虚假、认知，这一点来源于灵界；因为在灵界，所有人，无论有多少，看上去都照着他们的道德生活而穿衣。因此，那些出于一个属灵源头过着一种道德生活的人看似身穿闪亮的白衣，就像细麻衣；而那些只出于一个属世源头过着一种道德生活的人则照着这种生活的性质而出现：那些因邪恶和虚假而玷污了自己的生活之人穿着黑色、劣质、撕裂和看上去很脏的衣服(参看《天堂与地狱》，177–182节)。正因如此，在圣言中，“衣服”表示来自良善的真理，在反面意义上表示来自邪恶的虚假，这两者都在属世人里面；属世人里面的真理和虚假被称为知识和认知。

在圣言中，“衣服”表示真理或虚假，这一点从以下经文很清楚地看出来。以赛亚书：

锡安哪，醒来！醒来！披上你的力量；耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为从今以后，未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。(以赛亚书52:1)

在圣言中，“锡安”表示主的属天国度，因而也表示属天教会；“耶路撒冷”表示属灵国度和属灵教会。至于什么叫属天国度，什么叫属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“耶路撒冷必穿的华美衣服”是指神性真理；“必不再进入你内的未受割礼的和不洁净的”是指那些处于邪恶和虚假的人。

以西结书：

耶路撒冷，也使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上，将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服，你也极其美貌，发达到王国的尊荣。你拿了你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫；你又拿你的刺绣衣服，盖在男性的像上，与它们行淫。(以西结书16:10–13, 16–18)

此处描述了主刚刚建立教会时，该教会的品质；所提到的“衣服”是指来自良善的真理；“刺绣衣服”是指真正的知识，或真理；“细麻布和丝绸”是指来自一个属天源头的真理；“镯子”、“链子”、“环子”、“耳环”和“华冠”是表示各种属灵事物的装饰品；她所戴的“金和银”是指爱之良善及其真理。下文以这句话，即“她拿了衣服，为自己做成彩色丘坛”，由此表示被歪曲的真理来描述被败坏的这个教会；“她拿刺绣衣服，盖在男性的像上”表示他们将圣言字义的真理用来证实虚假，甚至使它们看似真理；“与它们行淫”和“在它们下面”表示从虚假中制造教义和敬拜。这就是行淫(参看AE 141, 161节)。“耶路撒冷”是指有真教义的教会(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。“刺绣衣服”是指知识或科学真理(AC 9688节)。“细麻”是指来自一个属天源头的真理(AC 5319, 9469节)。“镯子”是指教会的真理和良善(AC 3103, 3105节)。脖子上的“链子”代表内层与外层的结合(AC 5320节)；鼻子上的“环子”和“耳环”代表感知和服从(AC 4551节)。“华冠”表示智慧(参看AE 126节)。“金”是指爱之良善(参看《属天的奥秘》，1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)；“银”是指来自这良善的真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。“彩色丘坛”是指被歪曲的真理(AC 796, 4005节)。“男性”或“雄性”是指真理(AC 749, 2046, 4005, 7838节)；因此，“男性的像”是指真理的表象。

同一先知书：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。亚兰作你的客商，用绿宝石、紫色布、刺绣、细麻布兑换你的货物。底但用战车的敞篷与你交易；亚述和基抹以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 16, 20, 23, 24)

此处论述的是推罗及其货物，“推罗”表示真理和良善的知识或认知，“货物”和“交易”表示为自己获得并传播这些知识；“蓝色，紫色”表示对良善和真理的属天之爱；“埃及”表示属于属世人的知识；“埃及绣花布”所表相同；“亚兰或叙利亚”表示在良善和真理的知识或认知方面的教会；“亚述”表示该教会的理性；“底但”表示那些处于属天事物的知识或认知的人。由此可见，整个这一章所论述的“推罗的货物”不是指财物，而那里所提到的一切事物都表示人必须获得、充满和传播的属灵事物。“推罗”表示良善和真理的知识(参看《属天的奥秘》，1201节)；“埃及”表示属于属世人的知识(AC 1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6682—6683, 6692, 7296, 9340, 9391节)；“亚兰或叙利亚”是指真理和良善的知识方面的教会(AC 1232, 1234, 3664, 3680, 4112节)；“底但”表示那些处于属天事物的知识之人(AC 3240—3241节)；“亚述”是指由此而来的理性(119, 1186节)；“紫色”是指对良善的属天之爱(AC 9467节)；“蓝色”是指对真理的属天之爱(AC 9466, 9687, 9833节)；“绿宝石”所表相同(AC 9868节)。至于“细麻”和“刺绣”表示什么，可参看前文。

诗篇：

君王的女儿在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前。(诗篇45:13, 14)

“君王的女儿”表示对真理的属灵情感，因而表示由那些处于这种情感的人组成的教会；“君王”表示神性真理方面的主；“衣服是用金线绣的”表示来自那真理的聪明和智慧；她被引到王前所要穿的“锦绣的衣服”表示真理的知识。“女儿”表示对真理的情感和由此而来的教会(参看《属天的奥秘》，2362, 2623, 3373, 3963, 4257, 6729, 6775, 6779, 8649, 9055, 9807节)。“王”表示神性真理方面的主(参看AE 31节)。

撒母耳记：

以色列的女儿啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)

这是大卫吊扫罗的哀歌，他写这歌教导犹大人，这歌名叫弓歌(撒母耳记下1:18)；“弓”表示与虚假争战的真理(参看《属天的奥秘》，2686, 2709节)；此处“扫罗”作为一个君王表示这种真理；“犹大人”表示那些处于来自良善的真理之人；“使以色列的女儿穿朱红色的衣服”并“使衣服有黄金的妆饰”是指将聪明和智慧赋予那些处于对真理的属灵情感的人。

马太福音：

王进来观看坐席吃饭的人，见那里有一个没有穿婚筵礼服的人；就对他说，朋友，你到这里来怎么不穿婚筵礼服呢？那人无言以对。于是王说，捆起他的手脚，把他扔在外边的黑暗里。(马太福音22:11–13)

“穿婚筵礼服”表示属灵人的聪明，这聪明来自真理和良善的知识；而“没有穿婚筵礼服的人”表示一个假冒为善的人，他通过一种道德生活来伪装属灵生活，而事实上，他是纯属世的；“捆起他的手脚”表示剥夺来自圣言的知识，这样一个人凭借这些知识装成一个属灵人；“被扔在外边的黑暗里”表示在那些处于来自邪恶的虚假之人当中；因为“外边的黑暗”表示来自邪恶的虚假。

西番雅书：

我必察罚首领和王子，以及一切穿着外邦衣服的人。(西番雅书1:8)

“首领”和“王子”表示那些处于真理的人，在反面意义上，如此处，表示那些处于虚假的人；经上说这些人“穿着外邦衣服”，是因为“衣服”表示虚假，“外邦”表示那些在教会之外，不承认教会真理的人。

马太福音：

你们要提防假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是凶残的狼。(马太福音7:15)

“外面披着羊皮，里面却是凶残的狼的假先知”是指那些教导虚假，仿佛它们是真理，并且表面上过着一种道德生活，其实独自一人时只思想自己和世界，渴望或研究剥夺其他人的真理之人。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。(约翰福音21:18)

这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 9节)，即：“彼得”表示教会的信仰；他“年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时的信仰，那时教会成员处于仁之良善，所以他们出于属灵人思考教会的真理，也就是出于自己的灵，因而出于对真理的属灵情感，即出于自由来思考。但“彼得年老的时候，要伸出手来，别人要把他束上”表示教会在结束时的信仰，那时信仰没有仁爱，所以他们不会出于自己，而是从其他人，因而只从教义，不从圣言来思考教会的真理；相对来说，这是一种奴役的状态。因为相信别人说的话是奴役，而相信自己从圣言所思考的是自由，正如主在约翰福音所说的：

你们若住在我的话里面，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理会使你们自由。(约翰福音8:31, 32)

路加福音：

没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上；不然，新的撕破了，而且从新衣上撕下的一块，与旧的也不相称。也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，新酒要涨破皮囊，酒要漏出来，皮囊也破了。(路加福音5:36, 37; 马太福音9:16, 17; 马可福音2:21, 22)

由于“衣服”表示真理，所以主将前教会，也就是一个代表属灵事物的教会的真理比作一块旧衣，将新教会的真理，也就是属灵真理本身比作一块新衣；祂也将它们比作酒的皮囊，因为“酒”以同样的方式表示真理，“皮囊”表示包含真理的知识。在圣言中，“酒”表示真理(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，219节)。

195c.由此可见，在圣言别的地方，“衣服”表示什么，它们在那里经常被提到，如以下经文；启示录：

二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。(启示录4:4)

又：

骑着白马的那一位的众军，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:14)

又：

在羔羊眼里，那些站在宝座前的人穿着白袍。(启示录7:9)

又：

从殿中出来的七位天使穿着洁净明亮的细麻衣。(启示录15:6)

又：

有白衣赐给在祭坛之下的各人。(启示录6:11)

又：

买金子和白衣。(启示录3:18)

以西结书：

他若将食物给饥饿的人，把衣服盖在赤身的人身上。(以西结书18:16)

“将食物给饥饿的人”在灵义上表示出于仁之良善教导那些渴望真理的人；“把衣服盖在赤身的人身上”表示以同样的方式教导那些未处于真理的人。同一先知书：

仇敌必剥去你的衣服，夺取你装饰的珠宝。(以西结书23:26)

撒迦利亚书：

约书亚穿着污秽的衣服，站在天使面前。天使对站在他面前的人说，你们要脱去他污秽的衣服。他说，我使你的罪孽脱离你，要给你穿上华美的衣服。(撒迦利亚书3:3–5)

耶利米哀歌：

他们在街上如瞎子游荡，他们被血玷污；以致不能摸的东西，他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:14)

从“衣服”的含义可以得知，以色列人当中的许多律例表示什么，利未记：

他们不可穿上搀杂的衣服。(利未记19:19; 申命记22:11)

申命记：

妇女不可穿戴男子的盔甲，男子也不可穿妇女的衣服。(申命记22:5)

出埃及记等：

他们要洗衣服，好叫他们可以洁净，从而分别为圣。(出埃及记19:14; 利未记11:25, 28, 40; 14:8, 8; 民数记19:11–22)

他们要脱下自己的衣服，身穿麻布，为违反神性真理而哀悼(以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2; 耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3; 耶利米哀歌2:10; 以西结书27:31; 阿摩司书8:10; 约拿书3:5, 6, 8)；他们要撕裂自己的衣服(以赛亚书37:1等)。还可以知道下面这段话表示什么：

当主将要去往耶路撒冷时，门徒把自己的衣服搭在母驴和驴驹上，那时百姓将自己的衣服铺在路上。(马太福音21:7–9; 马可福音11:7, 8; 路加福音19:35,36)

可参看前文(AE 31b节)。

“衣服”之所以表示真理，是因为天堂之光就是从那里显为太阳的主发出的神性真理；存在于天堂里的一切事物都从那里的光而拥有存在，这同样适用于天使看上去所穿的衣服。正因如此，

坐在主坟墓上面的天使衣服洁白如雪。(马太福音28:3)

路加福音：

他们的衣服放光。(路加福音24:4)

天使看上去所穿的衣服对应于他们的聪明，他们照着他们对来自主的神性真理的接受而拥有聪明(《天堂与地狱》，177–182节)；从主发出的神性真理就是天堂里的光(HH 126–135节)，由此可见，当论及主时，“衣服”表示什么，即表示从祂发出的神性真理；它因表示神性真理，故也表示圣言，因为圣言是来自主而在地上和天上的神性真理。当主在彼得、雅各和约翰面前变了形像时，祂的“衣服”就表示这一点；对此，福音书是这样描述的，马太福音：

当耶稣变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

路加福音：

洁白放光。(路加福音9:29)

马可福音：

祂的衣裳放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)

在但以理书，同样的话论及亘古常在者：

亘古常在者就坐上去，祂的衣服洁白如雪。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指永恒的主。由于“光”是指神性真理，当论及主时，“衣服”也表示神性真理，所以在诗篇，经上说：

耶和华披上亮光，如披外袍。(诗篇104:2)

由此可见，圣言别的地方所提到的主的衣服表示什么。如诗篇：

祂用没药、沉香和肉桂膏你所有的衣服。(诗篇45:7, 8)

此处论述主。摩西五经：

他在葡萄酒中洗了衣服, 在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这也论及主。“酒”和“葡萄血”表示神性真理。由于主的衣服表示神性真理，所以那些摸祂衣裳繸子的人都痊愈了(马太福音9:20, 21; 马可福音5:27, 28, 30; 6:56; 路加福音8:44)。以赛亚书：

这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服，这服装华美的是谁呢？你的服装为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1–3)

这些话也论及主。“衣服或衣裳”在此表示圣言；如前所述，圣言就是来自主而在地上和天上的神性真理；“祂穿着红色衣服，像踹酒榨的，溅在祂衣服上，祂污染了祂一切的衣裳”这些话描述了那些形成教会的人向神性真理或圣言所施的暴行。

启示录：

骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。(启示录19:13)

此处清楚声明，骑在白马上的被称为“神的圣言”；显然，这是主，因为经上接着论到祂说：

在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)

因此，“溅了血的衣服”表示字面上的圣言，因为暴行是向它施行的，而不是向灵义上的圣言施行的；暴行无法向灵义上的圣言施行，因为他们对灵义上的圣言一无所知。

兵丁分主的外衣，不分祂的里衣也表示暴行是向字面上的圣言，而不是向灵义上的圣言施行的；对此，约翰福音如此说：

兵丁拿祂的衣服分为四份，每兵一份，又拿里衣。这件里衣，原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说，我们不要撕开，只要拈阄，看是谁的。这要应验经上的话说，他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这些事。(约翰福音19:23, 24)

诗篇：

他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。(诗篇22:18)

他们所分的主的“外衣”表示字面上的圣言；祂的“里衣”表示灵义上的圣言；“兵丁”表示那些属于教会、代表神性真理作战的人；因此，经上说：“兵丁果然作了这些事。”“里衣”表示神性真理，或灵义上的圣言(参看《属天的奥秘》，9826, 9942节)；“兵丁”表示那些属于教会、要为神性真理而战的人(参看AE 64e节，那里更充分地解释了这些事)。要知道，福音书所记载的关于主受难的每个细节都涉及并表示那时在犹太人当中的教会是如何对待神性真理，因而对待圣言的，因为这是他们当中的神性真理；主也是圣言，因为祂是神性真理(约翰福音1:1, 2, 14)。至于每个细节都涉及并表示什么，这只能从内义得知。此处只解释“主的衣服”表示什么，因为此处论述的是“衣服”的含义，即：“衣服”表示真理，当论及主时，是指神性真理。

亚伦及其儿子的衣服与主的衣服具有类似含义，因为亚伦和他儿子代表神性良善方面的主，他们的衣服代表神性真理方面的主。这些事在《属天的奥秘》一书有解释和说明；如亚伦代表神性良善方面的主(AC 9806, 9946, 10017节)；以及他们衣服上的每样东西，如胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕和腰带，表示什么(AC 9814, 9823–9828等节)。

316a. “有七角”表示拥有全能。这从“角”的含义清楚可知，“角”是指反对虚假的真理的能力，但当论及主时，是指一切能力或全能。之所以看到羔羊的角有七个，是因为“七”表示全部，论及神圣之物(参看AE 257节)。一只或数只“角”表示能力，因为有角的动物，如牛，公绵羊和公山羊等等，其能力都在它们的角上。一只或数只“角”表示反对虚假的真理的能力，在论述主的至高意义上表示全能，在反面意义上表示反对真理的虚假的能力，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。由此清楚可知，圣言中的“角”表示什么，但以理书和启示录经常提到角；国王加冕礼上也用到角，所以我想在此引用一些经文。

以西结书：

当那日，我必使以色列家的角长出来，又必使你在他们中间开口；他们就知道我是耶和华。(以西结书29:21)

“使以色列家的角长出来”表示丰富的真理；“以色列家”是指教会；由于这由“角”和它“长出来”来表示，所以经上还说“必使你开口”，以此表示宣讲真理。

撒母耳记：

我的角因耶和华高举；我的口向仇敌张开，我因耶和华的救恩欢欣。祂必将力量赐与祂的王，高举祂受膏者的角。(撒母耳记上2:1, 10)

这是哈拿的预言。“我的角因耶和华高举”表示神性真理充满她，使她强有力地反对虚假；由于这就是含义，所以经上说“我的口向仇敌张开”；“张口”是指带着能力宣讲真理，“仇敌”是指驱散神性真理的虚假。“祂必将力量赐与祂的王，高举祂所膏立者的角”表示通过神性真理来自神性良善的主的全能，因为在圣言中，“力量”论及良善的能力，“角”论及真理的能力；“耶和华的受膏者或所膏立者”是指神性人身方面的主，这人身拥有全能(参看《属天的奥秘》，3008–3009, 9954节)。

诗篇：

耶和华将祂百姓的角高举，使祂的圣民以色列人，就是与祂相近的百姓都赞美祂。(诗篇148:14)

“耶和华将祂百姓的角高举”表示祂使他们充满神性真理；因此，经上说“使祂的圣民以色列人，就是与祂相近的百姓都赞美祂”，因为那些处于神性真理的人被称为“圣民(即圣徒)”，那被称为圣的，是神性真理(参看AE 204节)。“以色列”是指处于真理的教会，“以色列人”是指真理，“百姓”也论及那些处于真理的人，经上说通过真理与主结合的百姓是“相近”的。

又：

耶和华万军之神啊，你是他们力量的荣美；因你的美意，你必高举我们的角。(诗篇89:8, 17)

此处“高举角”也表示充满神性真理，由此赋予反对虚假的能力；因此，经上说：“耶和华万军之神啊，你是他们力量的荣美。”在圣言中，“荣美”也论及教会和其中真理的教义。

又：

善人是施恩与人、借贷与人的。他的仁义存到永远；他的角必被高举，大有荣耀。(诗篇112:5, 9)

“角”表示神性真理，这一点从以下考虑清楚看出来，即：经上说,“他的仁义存到永远；他的角必被高举，大有荣耀”；在圣言中，“仁义”论及良善，因此，“角”论及真理；因为圣言的每个细节都有一个良善与真理的婚姻在里面；“荣耀”也表示神性真理。

哈巴谷书：

耶和华神的光辉必如亮光；祂有从祂手中出来的角；其中隐藏着祂的力量。(哈巴谷书3:4)

由于“角”表示大有能力的神性真理，所以经上说：“耶和华神的光辉必如亮光，角中隐藏着祂的力量。”“耶和华的光辉”和“亮光”表示神性真理；“角中隐藏着祂的力量”表示神性良善通过神性真理所拥有的全能，因为良善的一切能力都通过真理而来，属于神性良善的全能就隐藏在神性真理中。

316b. 诗篇：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏了他；我的手必使他坚立，我的膀臂也必强壮。我的真理和我的怜悯要与他同在；因我的名，他的角必被高举。(诗篇89:20–21, 24)

“大卫”表示神性真理方面的主(参看前文，AE 205节)；“他的角必被高举”表示祂的神性能力，祂通过神性真理从神性良善拥有这能力；因此，经上说：“我的真理和我的怜悯要与他同在。”在圣言中，“怜悯”当论及耶和华或主时，表示神性之爱的神性良善。“大卫”因表示从主的神性人身发出的神性真理方面的主，故被称为“大卫，我的仆人”；在圣言中，“仆人”不是指通常意义上的仆人，而是指凡提供服务之物，它论及真理，因为真理为功用，在此为能力而服务良善。

又：

我要使大卫的角发出来；我要为我的受膏者安排明灯。(诗篇132:17)

此处“大卫”，以及“受膏者”表示神性真理方面的主，“使他的角发出来”表示天上和地上的神性真理从祂那里增多；因此，经上还说“我要为我的受膏者安排明灯”，这句话具有相同的含义。从主的神性良善发出的神性真理方面的主被称为“灯”(可参看前文，AE 62节)。

又：

耶和华我的力量，我的岩石、我的山寨；我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角。(诗篇18:1–2; 撒母耳记下22:2–3)

“力量”和“岩石”当论及耶和华或主时，如在此处，表示全能；“山寨”和他所投靠的“磐石”表示保护；“盾牌”和“拯救的角”表示由此而来的拯救；在圣言中，“力量”、“山寨”和“盾牌”论及神性良善；“岩石”、“磐石”和“角”论及神性真理；因此，这些表示全能、保护和拯救，它们通过神性真理来自神性良善。

路加福音：

主以色列的神当受祝福；因祂眷顾和救赎了祂的百姓，在大卫家中兴起了拯救的角；拯救我们脱离仇敌。(路加福音1:68–69, 71)

这是撒迦利亚关于主及其降临的一个预言。“大卫家中拯救的角”表示通过神性真理从神性良善拯救的全能；“角”是指这全能；“大卫家”是指主的教会；祂要拯救我们所脱离的“仇敌”是指邪恶之虚假，因为这些虚假就是主拯救那些接受祂的人所脱离的仇敌；众所周知，主拯救在此由祂的百姓所表示的那些人脱离的仇敌不是别的。

弥迦书：

锡安的女子啊！起来踹谷吧！因为我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜；使你可以打碎许多国民。(弥迦书4:13)

“锡安的女子啊！起来踹谷吧”表示在那些属于教会的人中间对邪恶的驱散，“踹谷”是指驱散，“锡安的女子”是指处于良善情感的教会；“我必使你的角成为铁”表示强大而有力的神性真理；“使你的蹄成为铜”具有相同的含义，“蹄”表示终端的真理；“使你可以打碎许多国民”表示使你可以驱散虚假，因为“民”论及真理，在反面意义上论及虚假。

撒迦利亚书：

我观看，见有四角，打散犹大、以色列和耶路撒冷。耶和华又把四个匠人指给我看，祂说，这些角打散犹大，以致无人抬起头来；这些来威吓列族，打掉他们的角，就是那举起角来抵触犹大地、赶散它的。(撒迦利亚书1:18–21)

这描述了教会的荒废，以及后来它的恢复。“犹大”、“以色列”和“耶路撒冷”表示教会及其教义；“打散它们的角”表示使教会荒废的邪恶之虚假；“匠人”与铁所表相同，即表示强大而有力的终端真理，因而与“铁角”所表相同；所以经上论到它们说：“这些来打掉列族的角，就是那举起角来抵触犹大地的。”“列族的角”是指使教会荒废的邪恶之虚假，这些虚假将要被驱散，好叫教会可以恢复。

耶利米哀歌：

主在烈怒中倾覆犹大女子的堡垒，使它们坍倒在地；祂辱没这国和其中的首领；祂发烈怒，把以色列的角全都砍断。(耶利米哀歌2:2–3)

此处论述的是教会的彻底荒废。“主的烈怒”表示当教会被荒废时的末期；祂“倾覆犹大女子的堡垒，使它们坍倒在地；祂辱没这国和其中的首领”描述了它的彻底荒废；“犹大女子”是指教会；她的“堡垒”是指源于良善的真理；“这国和首领”是指它的教义之真理；由此清楚可知，“祂把以色列的角全都砍断”表示什么，即表示抵制邪恶之虚假的教会真理的一切能力。

316c. 但以理书：

但以理梦见四只兽从海中上来，第四个极其强壮，有铁牙，吞吃嚼碎；它有十角；我正观看，见其中又长起一个小角，先前的角中有三角在它面前被连根拔出；这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。我看见这角与圣民争战，胜了他们；它说话抵挡至高者。至于那十角，它们是十王，它必制伏三王。(但以理书7:3, 7–8, 21, 23–25)

此处很明显，“角”表示摧毁教会真理的虚假，或抵挡真理的虚假的能力；“从海中上来的兽”表示一切邪恶所源于的自我之爱，在此表示对统治天地的爱，神圣事物作为手段服务于这爱；启示录中的“巴比伦”就表示这种爱。之所以看到这兽“从海中上来”，是因为“海”表示与属灵人分离的属世人；事实上，属世人具有这种特征，他只渴望统治所有人，并从圣言的字义来确认这种统治。“十角”表示各种虚假，因为“十”表示全部；因此，经上进一步说，“十角就是十王”，因为“王”表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假。“在它们当中长起、先前的角中有三角在它面前被连根拔出的小角”，表示通过将圣言的字义用来确认对统治的爱而对圣言的完全败坏。这角被称为“小”的，是因为圣言被败坏的情况似乎并未出现；没有出现在人之灵的眼前，也就是出现在他的理解力面前的，要么被视为乌有，要么被视为小的。在灵界，这就是只有少数人所理解的事物的表象。在它面前被连根拔出的“三角”表示那里因歪曲而被如此摧毁的圣言的真理；角所制伏的“三王”也表示这些真理，“三”不是指三，而是指完全之物，因而是指真理被完全摧毁。由于“角”表示在圣言的字义方面对圣言的败坏，这字义在人们眼前似乎只能这样来理解，因而任何人都不可以反驳，所以经上论到这角说“这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话”，“眼”表示理解力，“眼像人的眼”表示似乎对真理的理解，“口”表示来自这理解的思维和言语。

由此可见，此处所提到的所有细节和每个细节都表示什么；如“从海中上来的兽有十角和铁牙，吞吃嚼碎”、“它们当中长起的小角，角中有三角在它面前被连根拔出；这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话”，以及“这角与圣民争战，胜了他们；它说话抵挡至高者；那十角是如此多的王”表示什么。

同一先知书：

我在异象中看见有双角的公绵羊，两角都高。这角高过那角，更高的是后长的。它往西、往北、往南抵触。这时，看哪，看哪，有一只公山羊从西而来，穿越整个地面；这公山羊两眼之间有一只明显的角。他以猛烈的怒气向公绵羊冲去，折断他的两角，把他推倒在地，践踏他。但公山羊的大角折断了；在它的原处又向天的四风长出四个角来。很快四角之中有一角长出一个小角，向南，向东，向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，直达天象，将些天象抛落在地，并践踏它们。它自高自大，高及天象之君，他神圣的居所被毁坏，因为它将真理抛在地上。(但以理书8:2–12, 21, 25)

此处描述了使教会荒废的另一种东西，即唯信。“公绵羊”表示仁之良善和由此而来的信，“公山羊”表示与仁分离之信，或唯信，或也可说，那些在其中的人；它们的“角”表示进行争战的源于良善的真理和源于邪恶的虚假；公绵羊的角表示源于良善的真理，公山羊的角表示源于邪恶的虚假。“公绵羊有两只高角，这角高过那角，更高的是后长的”表示来自仁之良善的信之真理；这是照着与世人和灵人同在的良善和真理的流注而看到的；因为一切良善都是在后面被接受的，而一切真理都是在前面被接受的，就像小脑是为了接受意愿的良善而形成的，而大脑是为了接受理解力的真理而形成的一样；“公绵羊往西、往北、往南抵触”表示那些处于仁和由此而来的信之人所接受的良善和真理，他们用良善和真理来驱散邪恶和虚假。

穿越整个地面的山羊中的“公山羊”表示与仁分离之信，这信源于生活的邪恶；“山羊中的公山羊”是指那信；“西”表示生活的邪恶；“地”是指教会；“他两眼之间有一只明显的角”表示它来自自我聪明；“他以猛烈的怒气向公绵羊冲去，折断他的两角，把他推倒在地，践踏他”表示彻底摧毁仁和由此而来的信；因为当仁被摧毁时，信也就被摧毁了，后者来自前者；“公山羊的大角折断了；在它的原处又向天的四风长出四个角来”表示与从那里而来的邪恶结合的一切虚假，“角”表示邪恶之虚假，“四”表示它们的结合，“天的四风”表示全部，即虚假和邪恶；“四角之中有一角长出一个小角”表示因信称义，因为这是从唯信的原则生出来的；经上说它是小的，是因为它看起来不像虚假。

这角“向南，向东，向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，直达天象，将些天象抛落在地，并践踏它们”表示它摧毁教会的一切真理和良善；“南”表示真理处于光的地方，“东”和“荣美”表示良善通过真理处于清晰的地方，“天象”表示天堂和教会的一切真理和良善；“将些天象抛落在地，并践踏它们”表示完全摧毁；“它自高自大，高及天象之君，他神圣的居所被毁坏”表示对主的神性人身的否认和随之而来的教会的荒废；“天象之君”是指神性人身方面的主，因为构成教会的一切真理和良善都从这神性人身发出；“神圣的居所”是指这些事物所在的教会；这明显表示被虚假摧毁的真理，因为经上说：“它将真理抛在地上。”“公绵羊”、“公山羊”，以及“它们的角”就表示这些事物，这一点从灵界的表象很明显地看出来；因为当那些确认唯信和唯信称义的教义之人在那里与那些处于仁爱和由此而来的信仰之教义的人争论时，在站在远处的其他人看来，长着类似角的数只或一只公山羊以同样的辱骂或发作和烈怒对抗数只或一只公绵羊，他还看似将星星踩在脚下。我也看到这些东西，同时那些站在我旁边的人也看到了，他们由此确信，在但以理书中，所指的是这些事物；还确信“右手边的绵羊和左手边的山羊”(马太福音25:32–46)表示类似事物，即：“绵羊”表示那些处于仁之良善的人，“山羊”表示那些处于唯信的人。从所引用的但以理书中的这些经文可以在某种程度上看出启示录中的这些事物表示什么：被看到有十角的龙(启示录12:3)；被看到从海中上来、也有十角的兽(启示录13:1)；骑在有七头十角的朱红色兽上的妇人；对此，天使说，你所看见的那十角是十王(启示录17:3, 7, 12)；不过，关于这些主题，可参看下文的解释。

316d. 一只或数只“角”表示反对真理的虚假的能力，这一点从以下经文也明显看出来。耶利米书：

摩押的角砍断了，摩押的膀臂折断了。(耶利米书48:25)

“摩押”表示那些处于虚假的良善和由此而来的被歪曲的真理之人，这些真理本身是虚假。“摩押的角砍断了“表示对这些虚假的摧毁，“摩押的膀臂折断了”表示对这些邪恶的摧毁。

耶利米哀歌：

耶和华使仇敌向你喜悦；高举你敌人的角。(耶利米哀歌2:17)

“仇敌”表示邪恶，“敌人”表示邪恶之虚假；“高举敌人的角”是指虚假战胜并摧毁真理。

以西结书：

你们用胁用肩推挤一切病弱的羊，又用角抵撞，使它们四散在外。(以西结书34:21)

“用胁用肩推挤”是指用一切力量和努力；“用角抵撞病弱的羊，使它们四散在外”表示利用虚假来摧毁友善的人，这些人尚未处于源于良善的真理，但仍渴望处于其中。

阿摩司书：

我察罚以色列过犯的日子临到他时，我也必察罚伯特利的祭坛；坛角必被砍下，坠落于地。(阿摩司书3:14)

“伯特利的祭坛”表示出于邪恶的敬拜，“坛角”表示该邪恶的虚假；“角必被砍下，坠落于地”表示这些将要被摧毁。

同一先知书：

他们喜爱虚无事，说，我们不是凭自己的力量为自己取了角吗？(阿摩司书6:13)

“凭自己的力量取了角”表示凭自我聪明的能力获得摧毁真理的虚假。

诗篇：

我对狂傲的人说，不要狂傲；对邪恶的人说，不要举角；不要把你们的角高举；不要挺着颈项说话。恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举。(诗篇75:4–5, 10)

“把角高举”表示坚决捍卫反对真理的虚假；因此，经上还说：“不要挺着颈项说话。”“砍断他们的角”表示摧毁他们的虚假；“高举义人的角”表示使良善之真理强而有力。

由于“高举角”表示充满真理，并使它们强而有力地反对虚假，所以这些真理也被称为“野牛(直译为独角兽)的角”，因为这些角是高的。如摩西五经：

他公牛中头生的有威严，他的角是野牛的角；用以抵触万民，直到地极；它们是以法莲的万万，它们是玛拿西的千千。(申命记33:17)

这些话论及约瑟，约瑟在至高意义上代表神性属灵层，或天堂里的神性真理方面的主；“约瑟”由此也表示那些在主的属灵国度的人(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。“公牛中头生的有威严”表示属灵之爱的良善；“他的角是野牛的角”表示在其完全和由此而来的能力中的真理；“抵触万民，直到地极”表示在真理上教导所有属于教会的人，通过真理驱散虚假；“以法莲的万万，玛拿西的千千”表示真理和由此而来的智慧的充裕和丰富；在圣言中，“以法莲”表示教会的理解力，这理解力属于真理，“玛拿西”表示教会的意愿，这意愿属于良善(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)；“万万”和“千千”表示非常多，因而充裕和丰富。

诗篇：

救我脱离狮子的口；你已经应允我，使我脱离野牛的角。(诗篇22:21)

“狮子”表示猛烈摧毁真理的虚假；“野牛的角”表示战胜虚假的真理。

又：

我的角如野牛的角。(诗篇92:10)

“如野牛的角”表示在其完全和能力中的真理。

启示录：

第六位天使吹号，我听见有声音从神面前金坛的四角发出来。(启示录9:13)

香坛也被称为“金坛”，代表对出于来自主的爱和仁的敬拜的一切事物的听见和接受，因而代表诸如被主高举的敬拜的那类事物；“坛角”代表从爱之良善发出的真理；这清楚表明为何声音是从坛的四角听见的，因为良善正是通过真理行动和说话的。

祭坛有角，是因为祭坛代表出于爱之良善对主的敬拜，真正系敬拜的一切敬拜都是从藉着真理的爱之良善献上的。香坛有角，这一点可见于摩西五经：

你要作使香坛上的四角；它们要与坛接连一块。你们要用纯金把坛包裹。(出埃及记30:2–3, 10; 37:25–26)

在摩西五经的其它地方，经上说，燔祭坛有角：

要在燔祭坛的四拐角上作角；与坛接连一块。(出埃及记27:2; 38:2)

角与坛本身接连一块，表示角所代表的真理必须从坛本身所代表的爱之良善发出，因为一切真理都来自良善。有四角，每个拐角上一个，表示它们是为了天堂里的四个方位，这四个方位表示源于良善的真理的一切事物。

由于一切赎罪和洁净都是通过源于良善的真理实现的，所以赎罪是在坛角上作的：在香坛的角上(出埃及记30:10; 利未记4:7)；燔祭坛的角上(利未记4:25, 30,34; 8:15; 9:9; 16:18)。由于一切神性保护都通过真理来自良善，所以那些作恶的人因惧怕死亡就抓住坛角，从而受到保护(列王纪上1:50, 51, 53)。但那些故意肆意作恶的人没有如此受到保护(列王纪上2:28–31)。此外，由于“角”表示源于良善的真理，所以当王被膏抹时，是用角里的油来膏抹的：大卫就是被如此膏抹的(撒母耳记上16:1, 13)；所罗门也是(列王纪上1:39)；“油”表示爱之良善。使角发出并芳香的习俗就来自古人所知的角的含义；“丰饶角”(cornucopia)这个词由此而来。