史威登堡神学著作
195a.启3:4.“甚至在撒狄,你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于他们生活的功用而出于一个属灵源头过着道德生活的人。这从“名字”、“撒狄教会”和“衣服”的含义清楚可知:“名字”是指人生命状态的品质(参看AE 148节),故此处“名字”表示那些具有这种品质的人;“撒狄教会”是指那些因轻视来自圣言的真理和良善的知识而过着道德生活,却未过属灵生活的人(参看AE 148, 182节),但在此表示那些出于一个属灵源头过着道德生活的人,因为经上说他们“未曾污秽自己衣服”;“衣服”是指属世人中的知识或科学真理和认知(对此,我们稍后会提到)。因此,“未曾污秽自己衣服”表示他们不是为了自我和世界,也就是只为了肉体及其生命,而是为了主和天堂,也就是灵魂及其生命而过着道德生活。由此清楚可知,“甚至在撒狄,你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些具有这种品质,即通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己的生活而出于一个属灵源头过着道德生活的人。
但由于很少有人知道什么叫出于一个属灵源头过着道德生活,什么叫将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己生活的功用,所以有必要解释这个问题。当人出于宗教生活时,也就是当他认为若有邪恶、不诚实或不义的事发生在他身上,这事因违反神性律法而一定不能做时,他就出于一个属灵源头过着一种道德生活。当一个人不去做诸如反对神性律法的事时,他就为自己获得属灵生命,那时他的道德生命就来自属灵之物。因为人通过这种思维和信仰与天堂天使交流,他的内在属灵人通过与天堂的交流被打开,内在属灵人的心智是一种更高的心智,就是诸如天堂天使所拥有的那种心智;他由此充满天上的聪明和智慧。由此可见出于一种属灵源头过一种道德生活就是出于宗教生活,在教会里则是出于圣言生活。因为那些出于宗教或圣言如此生活的人被提升到他们的属世人之上,从而被提升到他们的自我之上,被主通过天堂引导。这就是为何他们拥有信仰,对神的敬畏和良心,以及对真理的属灵情感,也就是对来自圣言的真理和良善的知识的情感,因为对他们来说,这些就是他们生活所依照的神性律法。许多外邦人或异教徒就过着这样一种道德生活,因为他们认为,一定不能作恶,因为这违反他们的宗教;这就是为何他们当中有那么多的人得救了。
而另一方面,那些不是出于宗教,只是出于对世上的法律,以及丧失名声、荣耀和利益的惧怕而过一种道德生活的人不是出于一个属灵源头,而是出于一个属世源头过一种道德生活;因此,那些如此生活的人与天堂没有交流。由于他们关于邻舍的思维是不诚实和不公义的,尽管他们的言行不是这样,所以他们的内在属灵人是关闭的,只有内在属世人被打开;当这内在属世人打开时,他们在世界的光中,不在天堂的光中。因此,这些人轻视神性和天上的事物,有些人则否认它们,视自然界和世界为一切。由此可见什么叫出于一个属灵源头过一种道德生活,什么叫出于一个属世源头过一种道德生活;不过,这些事可参看《天堂与地狱》(528–535节),那里在更清晰的光中阐述了它们。论到那些出于一个属世源头过一种道德生活的人,可以说他们“污秽了自己的衣服”,因为“衣服”表示在人自己之外,作为衣服给他穿上的东西,因而表示他的属世人,以及它所包含的事物,也就是知识和认知;当这些来自圣言时,它们因以下事实而被污秽,即:他学习并持守它们只是为了名声,以便被视为有学问或知识渊博的人,或由此获得荣誉、赚取财富;若不是为这些目的,他就不会关注它们。来自圣言的知识就这样被对自我和世界的爱玷污和污秽了,因为这些知识与从这些爱,如同从它们自己的源泉涌出的邪恶和虚假一起住在某个地方。
前面说过,人通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而变得属灵。有必要解释一下为什么人通过来自圣言的知识,而不是通过其它知识变得属灵。圣言里的一切事物都是神性,它们是神性,因为它们包含一个灵义在自己里面,并通过灵义与天堂和那里的天使交流。因此,当人拥有来自圣言的知识,并把它们应用于生活时,他就通过这些知识与天堂交流,并凭这种交流而变得属灵;因为人通过处于与天堂天使相似或对应的真理而变得属灵。之所以说处于相对应的真理,是因为圣言字义中的一切事物都是对应;事实上,它们对应于天使所拥有的真理。而源于其它书、被阐述出来并通过各种方式建立教会教义的知识若不通过它们所包含的来自圣言的知识,就不会实现与天堂的交流。如果这些知识得到正确理解,并被应用于生活,而不是应用于唯信,它们的确打开一种交流。情况就是这样,谁都能从以下考虑看出这一点:如果他将本身为神性之物应用于生活,它就可以变成人里面的神性。变成人里面的神性意味着主能在人那里作祂的住所(约翰福音14:23),因而能与他一起住在祂自己的东西里面。主与世人和天使一起住在祂自己的东西里面,而不是住在他们自己的东西,或他们的自我里面(参看《天堂与地狱》,12节)。当主与人住在那些来自圣言的事物里面时,祂就住在祂自己的东西里面,因为主就是圣言(约翰福音1:1, 2, 14);祂所说的话,也就是圣言里的话就是“灵和生命”(约翰福音6:63, 68; 12:50)。
195b.“衣服”表示属世人里面的事物,也就是知识或科学真理,或虚假、认知,这一点来源于灵界;因为在灵界,所有人,无论有多少,看上去都照着他们的道德生活而穿衣。因此,那些出于一个属灵源头过着一种道德生活的人看似身穿闪亮的白衣,就像细麻衣;而那些只出于一个属世源头过着一种道德生活的人则照着这种生活的性质而出现:那些因邪恶和虚假而玷污了自己的生活之人穿着黑色、劣质、撕裂和看上去很脏的衣服(参看《天堂与地狱》,177–182节)。正因如此,在圣言中,“衣服”表示来自良善的真理,在反面意义上表示来自邪恶的虚假,这两者都在属世人里面;属世人里面的真理和虚假被称为知识和认知。
在圣言中,“衣服”表示真理或虚假,这一点从以下经文很清楚地看出来。以赛亚书:
锡安哪,醒来!醒来!披上你的力量;耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服;因为从今以后,未受割礼的和不洁净的,必不再进入你内。(以赛亚书52:1)
在圣言中,“锡安”表示主的属天国度,因而也表示属天教会;“耶路撒冷”表示属灵国度和属灵教会。至于什么叫属天国度,什么叫属灵国度,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“耶路撒冷必穿的华美衣服”是指神性真理;“必不再进入你内的未受割礼的和不洁净的”是指那些处于邪恶和虚假的人。
以西结书:
耶路撒冷,我使你身穿刺绣衣服,脚穿獾皮鞋,并用细麻布给你束腰,又用妆饰打扮你,将镯子戴在你手上,将链子戴在你脖子上,将环子戴在你鼻子上,将耳环戴在你耳朵上,将华冠戴在你头上。这样,你就有金银的妆饰,你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服,你也极其美貌,发达到王国的尊荣。你拿了你的衣服,为自己做成彩色丘坛,在其上行淫;你又拿你的刺绣衣服,盖在男性的像上,与它们行淫。(以西结书16:10–13, 16–18)
此处描述了主刚刚建立教会时,该教会的品质;所提到的“衣服”是指来自良善的真理;“刺绣衣服”是指真正的知识,或真理;“细麻布和丝绸”是指来自一个属天源头的真理;“镯子”、“链子”、“环子”、“耳环”和“华冠”是表示各种属灵事物的装饰品;她所戴的“金和银”是指爱之良善及其真理。下文以这句话,即“她拿了衣服,为自己做成彩色丘坛”,由此表示被歪曲的真理来描述被败坏的这个教会;“她拿刺绣衣服,盖在男性的像上”表示他们将圣言字义的真理用来证实虚假,甚至使它们看似真理;“与它们行淫”和“在它们下面”表示从虚假中制造教义和敬拜。这就是行淫(参看AE 141, 161节)。“耶路撒冷”是指有真教义的教会(参看《属天的奥秘》,402, 3654, 9166节)。“刺绣衣服”是指知识或科学真理(AC 9688节)。“细麻”是指来自一个属天源头的真理(AC 5319, 9469节)。“镯子”是指教会的真理和良善(AC 3103, 3105节)。脖子上的“链子”代表内层与外层的结合(AC 5320节);鼻子上的“环子”和“耳环”代表感知和服从(AC 4551节)。“华冠”表示智慧(参看AE 126节)。“金”是指爱之良善(参看《属天的奥秘》,1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节);“银”是指来自这良善的真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。“彩色丘坛”是指被歪曲的真理(AC 796, 4005节)。“男性”或“雄性”是指真理(AC 749, 2046, 4005, 7838节);因此,“男性的像”是指真理的表象。
同一先知书:
你的帆是用埃及绣花细麻布作的,你的篷是用以利沙岛的蓝色,紫色布作的。亚兰作你的客商,用绿宝石、紫色布、刺绣、细麻布兑换你的货物。底但用战车的敞篷与你交易;亚述和基抹以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 16, 20, 23, 24)
此处论述的是推罗及其货物,“推罗”表示真理和良善的知识或认知,“货物”和“交易”表示为自己获得并传播这些知识;“蓝色,紫色”表示对良善和真理的属天之爱;“埃及”表示属于属世人的知识;“埃及绣花布”所表相同;“亚兰或叙利亚”表示在良善和真理的知识或认知方面的教会;“亚述”表示该教会的理性;“底但”表示那些处于属天事物的知识或认知的人。由此可见,整个这一章所论述的“推罗的货物”不是指财物,而那里所提到的一切事物都表示人必须获得、充满和传播的属灵事物。“推罗”表示良善和真理的知识(参看《属天的奥秘》,1201节);“埃及”表示属于属世人的知识(AC 1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6682—6683, 6692, 7296, 9340, 9391节);“亚兰或叙利亚”是指真理和良善的知识方面的教会(AC 1232, 1234, 3664, 3680, 4112节);“底但”表示那些处于属天事物的知识之人(AC 3240—3241节);“亚述”是指由此而来的理性(AC 119, 1186节);“紫色”是指对良善的属天之爱(9467节);“蓝色”是指对真理的属天之爱(AC 9466, 9687, 9833节);“绿宝石”所表相同(AC 9868节)。至于“细麻”和“刺绣”表示什么,可参看前文。
诗篇:
君王的女儿在宫里极其荣华,她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服,被引到王前。(诗篇45:13, 14)
“君王的女儿”表示对真理的属灵情感,因而表示由那些处于这种情感的人组成的教会;“君王”表示神性真理方面的主;“衣服是用金线绣的”表示来自那真理的聪明和智慧;她被引到王前所要穿的“锦绣的衣服”表示真理的知识。“女儿”表示对真理的情感和由此而来的教会(参看《属天的奥秘》,2362, 2623, 3373, 3963, 4257, 6729, 6775, 6779, 8649, 9055, 9807节)。“王”表示神性真理方面的主(参看AE 31节)。
撒母耳记:
以色列的女儿啊,当为扫罗哭号,他曾使你们穿朱红色的美衣,使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)
这是大卫吊扫罗的哀歌,他写这歌教导犹大人,这歌名叫弓歌(撒母耳记下1:18);“弓”表示与虚假争战的真理(参看《属天的奥秘》,2686, 2709节);此处“扫罗”作为一个君王表示这种真理;“犹大人”表示那些处于来自良善的真理之人;“使以色列的女儿穿朱红色的衣服”并“使衣服有黄金的妆饰”是指将聪明和智慧赋予那些处于对真理的属灵情感的人。
马太福音:
王进来观看坐席吃饭的人,见那里有一个没有穿婚筵礼服的人;就对他说,朋友,你到这里来怎么不穿婚筵礼服呢?那人无言以对。于是王说,捆起他的手脚,把他扔在外边的黑暗里。(马太福音22:11–13)
“穿婚筵礼服”表示属灵人的聪明,这聪明来自真理和良善的知识;而“没有穿婚筵礼服的人”表示一个假冒为善的人,他通过一种道德生活来伪装属灵生活,而事实上,他是纯属世的;“捆起他的手脚”表示剥夺来自圣言的知识,这样一个人凭借这些知识装成一个属灵人;“被扔在外边的黑暗里”表示在那些处于来自邪恶的虚假之人当中;因为“外边的黑暗”表示来自邪恶的虚假。
西番雅书:
我必察罚首领和王子,以及一切穿着外邦衣服的人。(西番雅书1:8)
“首领”和“王子”表示那些处于真理的人,在反面意义上,如此处,表示那些处于虚假的人;经上说这些人“穿着外邦衣服”,是因为“衣服”表示虚假,“外邦”表示那些在教会之外,不承认教会真理的人。
马太福音:
你们要提防假先知,他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是凶残的狼。(马太福音7:15)
“外面披着羊皮,里面却是凶残的狼的假先知”是指那些教导虚假,仿佛它们是真理,并且表面上过着一种道德生活,其实独自一人时只思想自己和世界,渴望或研究剥夺其他人的真理之人。
约翰福音:
耶稣对彼得说,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来,但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。(约翰福音21:18)
这些话在灵义上表示什么,可参看前文(AE 9节),即:“彼得”表示教会的信仰;他“年轻的时候,自己束上带子,随意往来”表示教会在开始时的信仰,那时教会成员处于仁之良善,所以他们出于属灵人思考教会的真理,也就是出于自己的灵,因而出于对真理的属灵情感,即出于自由来思考。但“彼得年老的时候,要伸出手来,别人要把他束上”表示教会在结束时的信仰,那时信仰没有仁爱,所以他们不会出于自己,而是从其他人,因而只从教义,不从圣言来思考教会的真理;相对来说,这是一种奴役的状态。因为相信别人说的话是奴役,而相信自己从圣言所思考的是自由,正如主在约翰福音所说的:
你们若住在我的话里面,就真是我的门徒;你们必晓得真理,真理会使你们自由。(约翰福音8:31, 32)
路加福音:
没有人把新衣服撕下一块来,补在旧衣服上;不然,新的撕破了,而且从新衣上撕下的一块,与旧的也不相称。也没有人把新酒装在旧皮袋里;不然,新酒要涨破皮囊,酒要漏出来,皮囊也破了。(路加福音5:36, 37; 马太福音9:16, 17; 马可福音2:21, 22)
由于“衣服”表示真理,所以主将前教会,也就是一个代表属灵事物的教会的真理比作一块旧衣,将新教会的真理,也就是属灵真理本身比作一块新衣;祂也将它们比作酒的皮囊,因为“酒”以同样的方式表示真理,“皮囊”表示包含真理的知识。在圣言中,“酒”表示真理(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,219节)。
195c.由此可见,在圣言别的地方,“衣服”表示什么,它们在那里经常被提到,如以下经文;启示录:
二十四位长老坐在宝座上,身穿白衣。(启示录4:4)
又:
骑着白马的那一位的众军,穿着细麻衣,又白又洁,跟随祂。(启示录19:14)
又:
在羔羊眼里,那些站在宝座前的人穿着白袍。(启示录7:9)
又:
从殿中出来的七位天使穿着洁净明亮的细麻衣。(启示录15:6)
又:
有白衣赐给在祭坛之下的各人。(启示录6:11)
又:
买金子和白衣。(启示录3:18)
以西结书:
他若将食物给饥饿的人,把衣服盖在赤身的人身上。(以西结书18:16)
“将食物给饥饿的人”在灵义上表示出于仁之良善教导那些渴望真理的人;“把衣服盖在赤身的人身上”表示以同样的方式教导那些未处于真理的人。同一先知书:
仇敌必剥去你的衣服,夺取你装饰的珠宝。(以西结书23:26)
撒迦利亚书:
约书亚穿着污秽的衣服,站在天使面前。天使对站在他面前的人说,你们要脱去他污秽的衣服。他说,我使你的罪孽脱离你,要给你穿上华美的衣服。(撒迦利亚书3:3–5)
耶利米哀歌:
他们在街上如瞎子游荡,他们被血玷污;以致不能摸的东西,他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:14)
从“衣服”的含义可以得知,以色列人当中的许多律例表示什么,利未记:
他们不可穿上搀杂的衣服。(利未记19:19; 申命记22:11)
申命记:
妇女不可穿戴男子的盔甲,男子也不可穿妇女的衣服。(申命记22:5)
出埃及记等:
他们要洗衣服,好叫他们可以洁净,从而分别为圣。(出埃及记19:14; 利未记11:25, 28, 40; 14:8, 8; 民数记19:11–22)
他们要脱下自己的衣服,身穿麻布,为违反神性真理而哀悼(以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2; 耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3; 耶利米哀歌2:10; 以西结书27:31; 阿摩司书8:10; 约拿书3:5, 6, 8);他们要撕裂自己的衣服(以赛亚书37:1等)。还可以知道下面这段话表示什么:
当主将要去往耶路撒冷时,门徒把自己的衣服搭在母驴和驴驹上,那时百姓将自己的衣服铺在路上。(马太福音21:7–9; 马可福音11:7, 8; 路加福音19:35,36)
可参看前文(AE 31b节)。
“衣服”之所以表示真理,是因为天堂之光就是从那里显为太阳的主发出的神性真理;存在于天堂里的一切事物都从那里的光而拥有存在,这同样适用于天使看上去所穿的衣服。正因如此,
坐在主坟墓上面的天使衣服洁白如雪。(马太福音28:3)
路加福音:
他们的衣服放光。(路加福音24:4)
天使看上去所穿的衣服对应于他们的聪明,他们照着他们对来自主的神性真理的接受而拥有聪明(《天堂与地狱》,177–182节);从主发出的神性真理就是天堂里的光(HH 126–135节),由此可见,当论及主时,“衣服”表示什么,即表示从祂发出的神性真理;它因表示神性真理,故也表示圣言,因为圣言是来自主而在地上和天上的神性真理。当主在彼得、雅各和约翰面前变了形像时,祂的“衣服”就表示这一点;对此,福音书是这样描述的,马太福音:
当耶稣变了形像时,祂的脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
路加福音:
洁白放光。(路加福音9:29)
马可福音:
祂的衣裳放光,极其洁白,像雪一样,地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)
在但以理书,同样的话论及亘古常在者:
亘古常在者就坐上去,祂的衣服洁白如雪。(但以理书7:9)
“亘古常在者”是指永恒的主。由于“光”是指神性真理,当论及主时,“衣服”也表示神性真理,所以在诗篇,经上说:
耶和华披上亮光,如披外袍。(诗篇104:2)
由此可见,圣言别的地方所提到的主的衣服表示什么。如诗篇:
祂用没药、沉香和肉桂膏你所有的衣服。(诗篇45:7, 8)
此处论述主。摩西五经:
他在葡萄酒中洗了衣服, 在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这也论及主。“酒”和“葡萄血”表示神性真理。由于主的衣服表示神性真理,所以那些摸祂衣裳繸子的人都痊愈了(马太福音9:20, 21; 马可福音5:27, 28, 30; 6:56; 路加福音8:44)。以赛亚书:
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服,这服装华美的是谁呢?你的服装为何有红色,你的衣服为何像踹酒榨的呢?他们的胜利溅在我衣服上,我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1–3)
这些话也论及主。“衣服或衣裳”在此表示圣言;如前所述,圣言就是来自主而在地上和天上的神性真理;“祂穿着红色衣服,像踹酒榨的,溅在祂衣服上,祂污染了祂一切的衣裳”这些话描述了那些形成教会的人向神性真理或圣言所施的暴行。
启示录:
骑在白马上的穿着溅了血的衣服,祂的名称为神的圣言。(启示录19:13)
此处清楚声明,骑在白马上的被称为“神的圣言”;显然,这是主,因为经上接着论到祂说:
在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。(启示录19:16)
因此,“溅了血的衣服”表示字面上的圣言,因为暴行是向它施行的,而不是向灵义上的圣言施行的;暴行无法向灵义上的圣言施行,因为他们对灵义上的圣言一无所知。
兵丁分主的外衣,不分祂的里衣也表示暴行是向字面上的圣言,而不是向灵义上的圣言施行的;对此,约翰福音如此说:
兵丁拿祂的衣服分为四份,每兵一份,又拿里衣。这件里衣,原来没有缝儿,是上下一片织成的。他们就彼此说,我们不要撕开,只要拈阄,看是谁的。这要应验经上的话说,他们分了我的外衣,为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这些事。(约翰福音19:23, 24)
诗篇:
他们分我的外衣,为我的里衣拈阄。(诗篇22:18)
他们所分的主的“外衣”表示字面上的圣言;祂的“里衣”表示灵义上的圣言;“兵丁”表示那些属于教会、代表神性真理作战的人;因此,经上说:“兵丁果然作了这些事。”“里衣”表示神性真理,或灵义上的圣言(参看《属天的奥秘》,9826, 9942节);“兵丁”表示那些属于教会、要为神性真理而战的人(参看AE 64e节,那里更充分地解释了这些事)。要知道,福音书所记载的关于主受难的每个细节都涉及并表示那时在犹太人当中的教会是如何对待神性真理,因而对待圣言的,因为这是他们当中的神性真理;主也是圣言,因为祂是神性真理(约翰福音1:1, 2, 14)。至于每个细节都涉及并表示什么,这只能从内义得知。此处只解释“主的衣服”表示什么,因为此处论述的是“衣服”的含义,即:“衣服”表示真理,当论及主时,是指神性真理。
亚伦及其儿子的衣服与主的衣服具有类似含义,因为亚伦和他儿子代表神性良善方面的主,他们的衣服代表神性真理方面的主。这些事在《属天的奥秘》一书有解释和说明;如亚伦代表神性良善方面的主(AC 9806, 9946, 10017节);以及他们衣服上的每样东西,如胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕和腰带,表示什么(AC 9814, 9823–9828等节)。
459.对此,我补充以下记事。记事一:
我曾远远看见五座讲堂,每一座都沐浴在不同颜色的光中;第一座沐浴在火焰色的光中,第二座沐浴在黄色的光中,第三座沐浴在白色的光中,第四座沐浴在介于正午和黄昏之间的光中,第五座几乎看不见,因为它伫立在傍晚的阴影中。在路上,我看到一些人骑在马背上,一些人坐在马车里,一些人步行,一些人则匆忙朝第一座讲堂跑去,这座讲堂沐浴在火焰色的光中。我看到他们时,强烈渴望亲自去那里听听正在讨论什么。于是,我迅速做好准备,加入那些匆匆赶往第一座讲堂的人,和他们一起进去了。看哪!只见里面有一个大型集会,其中一部分向右移动,一部分向左移动,坐在靠墙的长凳上。我看到前面有一个低矮的讲坛,上面站着一位担任议会主席的人;他手里拿着一根杖,头上戴着一顶帽子,身穿一件长袍,上面染着那座讲堂的火焰色的光。
当所有人都集合起来时,他大声说:“弟兄们,今天讨论的主题是,什么是仁爱?你们都知道,仁爱在本质上是属灵的,在行使或行为上是属世的。”坐在左边第一排长凳上的人(在这排长凳上坐着的,是那些被认为有智慧的人)中,立刻有一个人起身开始发言,说:“我的观点是,仁爱是由信仰激发的道德。”他是这样来证实的:“谁不知道仁爱跟随信仰,就像侍女跟随她的女主人一样?一个有信仰的人会遵守法律,因而自发地行使仁爱,以至于他意识不到他正在照着法律和仁爱生活。因为如果他知道他在这样做,同时又因此怀有救赎的想法,或说思想救赎为目的,那么他就会用他的自我玷污神圣的信仰,从而损害它的功效。这难道不符合我们教会的教义吗?”他看向那些坐在他旁边的人,其中有一些神职人员,他们点头表示同意。
他继续说:“但什么是自发的仁爱,不就是每个人自婴儿时期或童年早期就开始吸收的道德吗?因此,这道德本身是属世的,但当被信仰激发时,就变成属灵的。谁能根据人们的道德生活来辨别他们有没有信仰,或说他们的道德是否是由信仰激发的,因为每个人都过着道德的生活?只有植入或赋予并密封信仰的神知道并区分。因此,我认为仁爱是由信仰激发的道德;这种道德由于它里面的信仰而是得救的,而其它一切道德都不会带来救赎,因为它是追求功德的。因此,所有将仁爱和信仰混在一起的人,也就是说,所有从内在或里面把它们结合起来,而不是从外在或外面把它们联结起来的人,都失去了他们的油,或发现自己没有灯油;因为把它们混在一起并结合起来,就像把站在后面的仆人带进马车里与主教同坐,或把看门人领进餐厅,和一位贵族一同坐席。”
接着,另一个人从右边第一张长凳上起身说:“我的观点是,仁爱是由同情激发的虔诚。我对这个观点证实如下:没有什么比谦卑的心产生的虔诚更能安抚神的了。此外,虔诚不断祈求神赐予信仰和仁爱;主说:
祈求,就给你们。(马太福音7:7)
由于两者都被赐予,所以它们都在这虔诚中。我坚信,仁爱是由同情激发的虔诚;事实上,一切坚定的虔诚都感受到同情,因为虔诚如此打动人心,以至于他发出叹息,这不是同情是什么?这种感觉的确在我们祷告之后就消失了,但当我们再次祷告时,它仍回来;当它回来时,它就带来虔诚,因而也带来仁爱。我们的牧师将一切促进救赎的东西都归于信仰,丝毫不归于仁爱。那么除了虔诚带着同情为这两者的增加祷告外,还有什么呢?或说,除了用宗教的虔诚和热烈的祷告来祈求信仰和仁爱外,我们还剩下什么呢?当我读圣言时,我所能看到的是,信仰和仁爱是得救的两种方式。但当我请教教会的牧师时,却被告知,信仰是唯一的手段,而仁爱什么都不是,或毫无贡献。然后,我觉得自己就像在海上,在一艘漂流在两块岩石之间的船上;我担心船会被撞碎,于是爬上一艘小船驶离了。我的小船就是虔诚;顺便说一句,虔诚在一切事上或一切困境中都有用。”
继他之后,又有一个人从右边第二张长凳上起身说:“我的观点是,仁爱就是向每个人行善,无论是善人,还是恶人。我对这个观点证实如下:仁爱不就是一颗善良的心吗?一颗善心会希望所有人都好,无论是善人,还是恶人。此外,主说,我们甚至应该善待我们的仇敌。因此,如果你拒绝将仁爱给予任何人,那么你那一边的仁爱不就失效或变成一片空白,因而像一个失去一只脚,只用另一只脚蹦蹦跳跳的人吗?恶人和善人都一样是人,仁爱把人看作一个人;如果他是邪恶的,那对我来说有什么不同呢?仁爱就像太阳的热,这热赋予动物生命,无论是凶猛的还是温和的,无论是狼还是羊;它使树木或植物生长,无论是好的还是坏的,或无论是有毒的还是有用的,无论是荆棘还是葡萄树。”说着,他手里拿着一颗新鲜的葡萄,说:“仁爱就像这颗葡萄;如果你剥开它,里面的东西都会掉出来。”他剥开葡萄,里面的东西掉了出来。
他说完,另一个人从左边第二张长凳上起身说:“我的观点是,仁爱就是以各种可能的方式为亲人和朋友服务;我以这种方式证实这个观点:谁不知道仁爱始于自己?因为每个人都是自己的邻舍。因此,仁爱通过最近的关系进行,首先发展到兄弟姐妹,再从他们发展到同族人或其他家族成员和亲戚;因此,仁爱的发展是有自我界限或内在界限的。那些在它的界限之外的人都是陌生人,而陌生人没有得到内在的认可,因而与内在人疏远了。然而,兄弟姐妹和血亲天生就联结在一起,朋友则因习惯,即第二天性联结在一起,他们以这种方式成为邻舍。此外,仁爱从里面,并以这种方式从外面将他人与它自身联结起来,那些没有从里面联结起来的人只能被称为同伴。所有的鸟都认识自己的亲属,不是凭它们的羽毛,而是凭它们发出的声音来认识,当它们彼此靠近时,就凭从它们的身体发出的生命气场来认识。对亲属的这种情感,或说这种与生俱来的吸引力和由此产生的结合在鸟类中被称为本能;而在人里面,当同样的情感为了人自己的亲戚和属于他的人而存在时,它的确是人性的本能。正是血液造成了同质性。人的心智,也就是他的灵,感知到了这一点,可以说闻到了它,或说给了它一种香味。仁爱的本质就在于这种同质性和它所产生的和谐感或情感共鸣。而另一方面,引起反感的异质性,可以说不是血缘关系,因而不是仁爱。由于习惯是第二天性,也会产生同质性,所以可推知,仁爱也在于向朋友行善。当一个人从海上来到某个港口,发现自己身处异国他乡,不熟悉当地人的语言和风俗时,他会感觉自己格格不入,感受不到对当地人的爱之喜悦,或说感受不到对他们的情感。然而,他若发现他在自己的祖国,熟悉那里的语言和风俗,就会觉得很和谐,或说在自己里面,并感受到爱所产生的喜悦,这也是仁爱的喜悦。”
接着,有一个人从右边第三张长凳上起身,大声说话,说:“我的观点是,仁爱就是救济穷人,帮助有需要的人。这当然是仁爱,因为神性的圣言就是如此教导的,圣言的权威是无可争议的,或说经上的话是不容反驳的。给予富人和富有财富的人只是徒劳的荣耀,其中没有仁爱,只有寻求回报。这里面不可能有对邻之爱的真正情感,只有虚假的情感,虚假的情感在地上是有影响或有效的,但在天上是没有影响或无效的。因此,匮乏和贫穷应该得到救济或缓解,因为这时,回报的想法不会产生。在我曾生活过的城市,我知道谁是善良的,谁不是善良的,我发现,所有善人一看到街上有乞丐,都会停下来给他施舍;而所有恶人一看到身边有乞丐,都会走过去,仿佛对他的存在视而不见,对他的哭声充耳不闻。谁不知道,善人有仁爱,恶人没有仁爱?救济穷人,帮助有需要的人,就像牧羊人把又饥又渴的羊群带到牧场和水源;而只给富人和富足人,就像敬拜小神,或款待精英,并把食物和美酒压在那些已经饱足的人身上。”
在他之后,有一个人从左边第三张长凳上起身说:“我的观点是,仁爱就是建造医院、医务室、孤儿院和收容所,并捐款支持他们。我通过以下事实证实这个观点:这样的慈善活动和援助具有公共的性质,其规模远大于私人慈善活动。因此,仁爱在品质上变得更加丰富,充满良善或各种各样的祝福,因为良善随着援助数量而增多,从圣言的应许中所希望的赏赐也变得更加丰厚,因为一个人怎样耕耘和播种,就怎样收获。这难道不是在极大程度上救济穷人,帮助有需要的人吗?一个人不是由此获得世俗的名声,或世人眼里的荣耀,又得到受助者谦卑的感激之声的赞美吗?这难道不会提升人心,和伴随着它的被称为仁爱的情感,直到顶峰吗?富人若不走在街上,而是乘车,就不可能注意到路边靠墙坐着的乞丐,并给他们一些小钱。但他们做出这样的贡献,或说向这样的地方捐款,就会一次惠及多人。而那些走在街上,没有这些资源的小人物会做别的事。”
听到这些话,坐在同一张长凳上的另一个人立刻用更大的声音淹没了第一个人的声音,说:“然而,不要让富人夸大他们仁爱的慷慨和卓越,胜过了一个穷人给另一个穷人的微薄之物。因为我们知道,每个人在他所做的事上都是照着适合他自己的来行事,或说根据自己的社会地位做出相应的贡献,无论他是国王,还是执政官,是指挥官,还是侍从。因为就本身而言,仁爱不是根据人的身份地位和相应的礼物价值来评估的,而是根据促进仁爱的情感充实程度来评估的;因此,卑微的人在捐出他的一枚硬币时,可能会出于比捐出或遗赠大笔财富的大人物更大的仁爱来捐出。这也符合下面这些话:
耶稣看见财主把捐项投在库里;祂又看见一个穷寡妇投了两个小钱,就说,我实在告诉你们,这穷寡妇所投的比众人还多。(路加福音21:1-3)”
有一个人紧随其后,从左边第四张长凳上起身说:“我的观点是,仁爱就是资助教会,向牧师行善或提供福利;我对这个观点证实如下:如此行的人把他的心智专注于圣物,并出于自己心智中的圣物行事,这也使他的礼物成圣。仁爱因本身是神圣的而要求如此行。教会的一切敬拜不都是神圣的吗?因为主说:
无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)
牧师作为祂的仆人,要主持敬拜。我由此得出以下结论:给予牧师或神职人员和教会的礼物优于给予其他人的礼物,也优于其它东西。此外,牧师或神职人员被赋予祝福的权柄,这些礼物因这种权柄而成圣;此后,没有什么比看到一个人的礼物被用于神圣的用途更能打开心智并给它带来喜乐的了。”
接着,有一个人从右边第四张长凳上起身,作了如下发言:“我的观点是,仁爱就是古时的基督徒兄弟情谊。我通过以下事实证实我的观点:凡敬拜真神的教会都始于仁爱,就像古时或早期的基督教会所做的那样。由于仁爱团结心智,使多人成为一人,所以古时或早期教会的成员称自己为兄弟,在他们的神耶稣基督里是兄弟。但由于那时他们被他们所害怕的野蛮民族包围,所以他们建立了共同财产制,这使他们能和谐地一起享用,同时每天在聚会中谈论主神他们的救主耶稣基督,在午餐和晚餐中谈论仁爱;这是他们兄弟情谊的纽带。但在后来的时代,当分裂开始出现,最后可憎的阿里乌斯派异端兴起,摧毁了许多人心智中对主人身的神性的观念时,仁爱就衰落了,兄弟情谊也消散了。诚然,所有真实敬拜主并遵守祂诫命的人都是弟兄(马太福音23:8),但他们是灵里的弟兄;由于如今人们不知道人在灵里是什么样,或他的灵是何性质,所以人们称彼此为兄弟是毫无意义,或不合适的。基于唯信的兄弟情谊,尤其基于对别神,而不是主神救主的信仰的兄弟情谊,都不是兄弟情谊,因为这种信仰里面没有仁爱,而仁爱构成兄弟情谊。因此,我得出的结论是:古时的基督徒的兄弟情谊是仁爱。但过去是,现在不是;但我预言它会回来或恢复的。”他说这话的时候,一道火焰色的光透过东边的窗户照了进来,染红了他的脸颊;这一幕让会众大吃一惊。
最后,有一个人从左边第五张长凳上起身,请求允许对最后一位发言者的发言进行补充。获得许可后,他说:“我的观点是,仁爱就是原谅每个人的罪过。我从那些靠近圣餐的人习惯说的话中得出了这个观点;因为那时有些人会对他们的朋友说:‘请原谅我做错的事。’他们认为,这样他们就履行了仁爱的一切职责。但我本人认为,或得出的结论是,这只是仁爱的画像,不是其本质的真实形式。因为那些不原谅罪过的人,和那些不努力获得仁爱的人,都会说这些话。这些人不包括在主亲自教导的主祷文提到的人中,即:‘我们饶恕那些得罪我们的人,父就饶恕我们的过犯。’过犯就像溃疡;除非这些溃疡被打开并治愈,否则病变的物质就会积聚在它们里面;这会感染邻近部位,像蛇一样四处爬行,在身体的各个部位将血液变成这种物质。得罪邻舍的过犯也是如此;除非这些过犯通过悔改和照主的诫命生活而被除去,否则它们会留下来,变得更加根深蒂固,并进行吞噬,或增加它们的毁灭性影响。那些不悔改,只祈求神赦免其罪的人,就像感染传染病的城市居民,他们来到长官那里说,先生,请医治我们;长官会回答说,我怎么能治好你?去看医生,找出你所需要的药物,从药剂师那里自己拿,你就会恢复健康。所以,主会对那些祈求罪得赦免,却又不真正悔改的人说,打开圣言,读我在以赛亚书中所说的话:
嗐!犯罪的民族,担着罪孽的百姓。你们伸手,我必掩目不看你们;就是你们多多地祈祷,我也不听。你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶;学习行善。(以赛亚书1:4, 15-18)
然后,你们的罪必被除去并得赦免。”
这些话说完后,我举手请他们允许我也发表一下我的意见,虽然我是个陌生人。主席向议会提出了我的请求,在得到同意后,我作了如下发言:“我的观点是,仁爱就是在一切工作和职责中,出于对公义的爱而以公平行事,这爱只源于主神救主。我从坐在右边和左边长凳上的人那里所听到的一切,都是仁爱的显著例子;但正如本次议会的主席在开始时所说的,仁爱在其起源上是属灵的,在其衍生物或流出中是属世的。如果属世的仁爱内在或里面是属灵的,那么在天使看来,它就像钻石一样透明;但如果它内在或里面不是属灵的,因而是纯属世的,那么在天使看来,它就像一颗类似煮熟的鱼眼的珍珠。
“我不能说,你们依次列举的仁爱的显著例子是不是由属灵的仁爱激发,或以属灵的仁爱为动机;但我可以在这里说明,这些仁爱的例子应该包含某种属灵之物,这种属灵之物若要成为属灵仁爱的属世形式,必是什么样。如果这些行为是出于对公义的爱而以公平来做的,那么它们就是属灵的;也就是说,在行使仁爱中,人要清楚看到他是否出于公义行事,并出于公平来看到这一点。因为一个人可能会通过善行而作恶,也可能通过看似邪恶的行为而行善。例如,人若给穷困的强盗提供钱财去买剑,就是在通过善行而作恶;尽管强盗在讨钱时并没有告知他用这钱干什么。同样,如果一个人从监狱里救出一个强盗,并给他指明通往森林的路,对自己说,他抢劫不是我的错;我救了那个人,那么他就是在作恶。再举一例,如果一个人养活懒汉,不让他被强制去工作,对他说,请到我家里的一个房间来,躺在床上,为什么要让自己疲劳呢?那么这个人就是在鼓励懒惰。又或者,如果一个人把不诚实的亲人和朋友提拔到高位上,他们在位子上有权制造很多麻烦,那么他就是在作恶。谁看不出,这些仁爱的作为或行为不是从对公义与公平的任何爱发出的?
“另一方面,一个人可能会通过看似邪恶的行为而行善。例如,如果一个法官宣告作恶的人无罪,因为他痛哭流涕,说了虔诚的话,并恳求法官赦免他,理由是,他是他的邻舍,那么这个法官就违反了仁爱。而事实上,当一个法官依法对作恶的人实施惩罚时,他就是在履行仁爱的作为或行为;因为通过这种方式,他防止了这个人进一步作恶,成为社会的害虫,而社会是更高层级的邻舍;因此,他也防止了可耻的误判,或说不公正判决的丑闻。谁不知道,主人纠正仆人的不当行为,父母纠正孩子的不当行为,都是为了他们好?这同样适用于那些在地狱里的人,他们都处于对作恶的爱。他们被关在监狱里,当他们作恶时,就会受到惩罚,主允许是为了纠正他们。这是因为主是公义本身,凡祂所做的,都是出于公平本身而做的。
“由此清楚看出,如刚才所说的,为什么属灵的仁爱是出于对公义的爱以公平来做的,这爱只源于主神救主。这是因为一切仁之良善都来自主;因为祂说:
住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
还说:
祂拥有天上地上的一切权柄。(马太福音28:18)
对公义与公平的一切爱,都只来自天堂的神,即公义本身,并不来自其它源头,人从祂那里获得一切公平(耶利米书23:5; 33:15)。
“由此可以得出以下结论,左右两边的发言者关于仁爱所说的一切,即:仁爱是由信仰激发的道德;仁爱是由同情激发的虔诚;仁爱就是向善人和恶人行善;仁爱就是以各种方式为亲人和朋友服务;仁爱就是救济穷人,帮助有需要的人;仁爱就是建造和捐赠医院;仁爱就是捐助教会,向牧师行善或提供福利;仁爱就是古时的基督徒的兄弟情谊;仁爱就是原谅每个人的过犯;当这一切是出于对公义的爱而以公平来做的时,它们就是仁爱的杰出范例。否则,它们就不是仁爱,只是像与源头分离的溪流,或像从树上折断的树枝;因为真正的仁爱就是相信主,在一切工作和职责中公义而正确地行事。因此,从主那里热爱公义,并以公平来施行公义的人,就是仁爱的形像和样式。”
当我如此表达我的观点时,有一种沉默,就是那些出于内在人,但还没有在外在人中看到并承认某事的真实性之人的那种沉默。我从他们的脸上注意到了这一点。但就在这时,我突然从他们的视线中消失了,因为我从灵里又回到了物质身体;属世人因穿着一个物质身体,所以对任何属灵人,即灵人或天使来说都是不可见的,属世人也看不见他们。
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