194.“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知：“时刻”是指当人死亡时的时间，以及那时他的状态；“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”，即“如同贼一样”，这句话在字义上的意思是，主会如此来到；但它在灵义上的意思是，邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主，但它在灵义上的意思是，祂不向任何人行恶，而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227—8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外，“时刻”(Hour，或译为时辰、时候、小时，时等)也表示状态，因为在圣言中，一切时间，如一天，一周，一月，一年，一个时代，都表示生命状态，“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间，也表示状态，所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方，几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音：

家主雇工人进他的葡萄园，他们从第三时辰，第六时辰，第九时辰，第十一时辰劳动，并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间，但在天堂表示生命的状态，因为天堂没有时辰，那里的时间不像世上的那样可以测算，并分成日子，这些日子又分成时辰。因此，天使感知到的不是这些时间，而是那些死去之人的生命状态，无论老人，年轻人，少年人还是孩子，他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中，“葡萄园”表示属灵教会，和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》，3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态，因为在圣言中，所有数字都具有意义，这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态，或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节)；“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态，但却接受的状态，就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中，所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)；相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义，因此，“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善，因而表示由此而来的人的光或聪明的状态，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方，“时”也表示生命的状态，如启示录：

那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态，等到我们解释这些话时，这一点是显而易见的。由此明显可知，“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间，而且也不知道那时他的状态，而这个状态将持续到永远；因为人过去的生命，甚至直到生命结束的状态如何，他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话，如马太福音：

你们不知道你们的主哪个时刻来到；你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书：

在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又：

所以你们要警醒，因为人子要来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

要知道，人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子，根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时，对恶人来说，悔改是没有用的；而对善人来说，悔改会强化或坚固这种状态。

224.(8)圣言拥有无法形容的能力。如今几乎没有人知道真理里面有什么能力；因为人们以为，真理只是某个权威人士所说的一句话，因而应当服从；因此，真理被以为只是像口中的气息或耳中的声音；然而，真理和良善是灵界和自然界这两个世界的一切事物的起源或基本原理；它们也是创造和保存宇宙的手段，又是创造人类的手段；因此，这两者是一切事物中的全部。在约翰福音，经上明确宣称，宇宙是通过神性真理被创造的：

起初有圣言，圣言就是神；万物是藉着圣言造的；被造的万物都是藉着它造的，世界也是藉着它造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

诗篇：

诸天藉耶和华的话而造。(诗篇33:6)

在这两段经文中，“圣言”是指神性真理。宇宙怎样藉着这真理而被创造，就怎样藉着它而被保存；因为持续存在就是不断的存在，正如保存就是不断的创造。

人是由神性真理造的，因为人里面的一切事物都与理解力和意愿有关，理解力是神性真理的容器，意愿是神性良善的容器。因此，由这两个主要官能构成的人类心智，只是被属灵和属世地组织起来的神性良善和神性真理的形式。人类的大脑就是这种形式。由于整个人都依赖于他的心智，所以构成人体的一切都只是附属物，被这两个主要官能激活并赋予生命。

由此可见，为何神作为圣言降世，并成为人，即：是为了实现救赎；因为那时，神通过祂的人身，即神性真理，披上一切能力，推翻地狱(地狱已经上升到天使所在的天堂)，征服它们，并使它们服从祂自己；祂不是通过任何口头话语，而是通过神性圣言，即神性真理而如此行的。然后，祂在地狱和天堂之间开了一道大鸿沟，没有人能从地狱跨过这道鸿沟。如果有人试图这样做，那么他在第一步就会像热铁板或蚁冢上的蛇一样受到折磨。因为一闻到神性真理的气味，魔鬼和撒但就立刻把自己扔进深渊，冲进洞穴，把洞穴关得严严的，连一条缝儿都看不见。这是因为他们的意愿处于邪恶，他们的理解力处于虚假，因而处于神性良善和神性真理的对立面。由于如刚才所说的，整个人都是由这两个主要的生命结构构成的，所以一感觉到对立面，他们就会从头到脚如此完整和严厉地受到折磨，或说神性真理从头到脚深刻而猛烈地影响魔鬼和撒但。

由此可见，神性真理的能力是无法形容的。由于基督教会所拥有的圣言是三个层级上的神性真理的容器，所以很明显，圣言就是约翰福音1:1, 3, 10中的意思。圣言的能力是无法形容的，我能通过我在灵界的大量经历证明这一点；但由于这些经历超出想象，或看起来令人难置信，所以我放弃在此列出它们；然而，你可以看到前面(TCR 209节)提到的一些经历。基于刚才列出的这几点，我可以确定这个重要真理：一个处于来自主的神性真理的教会拥有胜过地狱的能力，主对彼得说的话就是指这样一个教会：

我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。(马太福音16:18)

主这话是在彼得承认祂是基督，是永生神的儿子之后(马太福音16:16)说的。“磐石”在此表示这种真理，因为在圣言中，“磐石”处处都是指神性真理方面的主。