193a.“我必来到你那里如同贼一样”表示当从圣言那里取得、没有获得属灵生命的一切知识都被夺走时，一个意想不到的时间。这从“如同贼一样来到”的含义清楚可知，“如同贼一样来到”当论及那些不警醒，也就是没有为自己获得属灵生命的人时，是指从圣言那里取得、没有获得属灵生命的一切知识都将从他们那里被夺走。这些话也表示意想不到的死亡时间，人死后永远留在他在世上为自己所获得的生命状态中；因此，人必须警醒。由于很少有人知道，从圣言那里取得、没有获得属灵生命的一切知识都会被夺走，所以有必要解释一下这个过程是如何进行的。在人的灵里面的一切事物都会永远留在他身上，而不在人的灵里面的事物在死后当他成为一个灵人时，都会消失。留 在人的灵里面的，是那些他从自己所思想的事物，也就是当他独自一人时，他出于自己的爱所思想的事物，因为那时，他的灵从它自己，而不是从他身体记忆里没有与他的爱构成一体的事物思考。人有两种状态，当他从自己的灵思考时是一种状态，当他从其身体的记忆思考时是另一种状态；当这两种状态没有构成一体时，人独自一人能以一种状态思考，与其他人在一起则能以另一种方式思考并说话。

以一个爱自己和世界胜过一切，轻视或不关心神性，甚至从心里否认神性，因而以世上的狡猾和欺诈来图谋各种邪恶的牧师为例；当他与其他人说话，尤其在讲道时，可以说能出于对神性和神性真理的热情说话，甚至在这些时候，还能以同样的方式思考；但这种状态是他那来自身体记忆的思维的状态，并且明显与其来自灵的思维的状态分离，因为当只剩下他自己时，他就思想反对这些事。这是死后留在人身上的状态，而前一种状态不会留下来，因为它属于他的身体，不属于他的灵。因此，当他成为一个灵人时(这是他死亡时发生的情形)，就会抛弃他从圣言为自己所获得、但与他的灵之爱的生命不一致的一切知识。而那些当独自一人时，公正地思想神性、圣言和由此而来的教会真理，并热爱真理，以至于渴望照之生活的人则不然。这些人在灵里的思维与其来自身体记忆的思维构成一体，因而与他们从圣言所获得的真理和良善的知识构成一体；它们构成一体到何等程度，这些知识就在何等程度上获得属灵生命，因为它们被主从外在人或属世人提升到内在人或属灵人，并构成生命，也就是构成内在人或属灵人的生命，即构成它的理解力和意愿。内在人或属灵人里面的真理是活的真理，因为它们是神性，人从这些真理中获得其内在人里面的生命，情况就是这样，我从大量经历中得以知道这一点；如果我引用关于它的全部经历，这会填满许多页纸。关于它的一些内容可参看《天堂与地狱》(491–511节)和前文(AE 114节)。

由此可见“我必来到你那里如同贼一样”在灵义上表示什么，即表示死后，从圣言取得、没有获得属灵生命的一切知识都将被夺走。下面启示录中的话所表相同：

看哪，我来像贼一样；那警醒，看守衣服，免得赤身而行的，有福了。(启示录16:15)

经上说“像贼一样”，是因为属世人中的邪恶和由此而来的虚假会夺走并逐出那里来自圣言的真理和良善的知识；因为不被爱的事物都被逐出。每个人都要么有对邪恶和由此而来的虚假的爱，要么有对良善和由此而来的真理的爱。这两种爱彼此对立，因为没有人能服侍两个主，不是爱这个，就是恶那个(马太福音6:24)。

由于邪恶和由此而来的虚假从里面或内层渗透进来，可以说冲破人来自灵的思维状态和来自身体的思维状态之间的墙，并逐出从外部在人里面有住处的真理和良善的知识，所以“贼”所表示的，是那些邪恶和虚假；在以下经文中也是如此，马太福音：

不要为自己积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼挖窟窿来偷。(马太福音6:19, 20)

“财宝”是指真理和良善的知识；“积攒财宝在天上”是指在属灵人中，因为属灵人在天堂。“财宝”表示真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227节)；内在属灵人在天堂(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，36-50节)。

同一福音书：

所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。但这一点你们要晓得，家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容他挖透房屋。(马太福音24:42, 43)

这段经文的意思是，人若知道他死亡的时刻，就会预备自己，事实上不是出于对真理和良善的爱，而是出于对地狱的恐惧预备自己；凡一个人出于恐惧所行的，都不会留在他身上，而他出于爱所行的，却会留下来；因此，他必须一直做好预备，或说不断预备自己(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，143, 168节)。

俄巴底亚书：

盗贼若来到你那里，强盗若夜间而来，你何竟被剪除！他们岂不偷窃，直到够了吗？(俄巴底亚书1:5)

此处也将虚假和邪恶称为“盗贼”，并说它们“偷窃”；“盗贼”表示虚假，“夜间而来的强盗”表示邪恶；经上说“夜间”，是因为“夜”表示一种没有爱和信的状态。

约珥书：

它们必在城里来回奔跑；蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去。(约珥书2:9)

此处论述的主题是教会因来自邪恶的虚假的荒废；“城”和“墙”表示教义的事物；“房屋”和“窗户”表示属于那接受的心智的事物；“房屋”表示被称为意愿的心智的那部分，就是良善所在之处，“窗户”表示被称为理解力的心智的那部分，就是真理所在之处。在圣言中，“城”是指教义(参看《属天的奥秘》，402, 2449, 2943, 3216, 4492—4493节)；“墙”是指保护的教义真理(AC 6419节)；“房屋”是指被称为意愿的心智的那部分，就是良善所在之处(AC 2231, 2233, 2559, 3128, 5023, 6690, 7353, 7910, 7929, 9150节)；“窗户”是指被称为理解力的心智的那部分，就是真理所在之处(AC 655, 658, 3391节)。由此清楚可知，“蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去”表示什么。

何西阿书：

我医治以色列，那时以法莲的罪孽和撒玛利亚的邪恶就显露出来，因为他们撒了谎，内有贼人进来，外面一群散开。(何西阿书7:1)

“以法莲的罪孽”表示理解力的虚假；“撒玛利亚的邪恶”表示意愿的邪恶；“撒了谎”表示思想并意愿来自邪恶的虚假；“贼人”表示夺走并驱散真理的虚假；“外面一群散开”表示逐出良善的邪恶。“以法莲”是指对诸如属于教会的事物的理解(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)；“谎”是指来自邪恶的虚假(AC 8908, 9248节)；“一群”是指逐出邪恶的良善，在反面意义上是指逐出良善的邪恶(AC 3934—3935, 6404—6405节)。

193b.引用这些事，是为了让人们知道在圣言中，“贼”表示什么，即表示使真理荒废，也就是夺走并摧毁真理的虚假。前面说明，死后，来自圣言、没有获得属灵生命的真理和良善的一切知识都被夺走；因此，它们从那些没有通过来自圣言的知识变得属灵的人那里被夺走。圣言历史部分中的其它许多经文也所表相同；但仍没有人能明白这一点，除非他知道圣言的灵义。这由以色列人从埃及人那里借走金器银器和衣裳，从而像贼一样夺去它们来表示；对此，摩西五经是这样描述的：

他们被吩咐向埃及人借金器银器和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人借给他们，他们就这样掠夺了埃及人。(出埃及记12:35, 36)

“埃及人”代表那些虽是纯属世的，却拥有许多知识或认知的人。“以色列人”表示那些属灵的人；“金器银器和衣裳”表示属灵的人应用于良善，而属世的人却应用于邪恶，从而摧毁的真理和良善的知识或认知。《约书亚记》、《撒母耳记》和《列王纪》经常论述的列族被交与诅咒，同时属于他们的一切事物要么用火焚烧，要么被掠夺具有类似含义；因为迦南地的列族代表那些处于邪恶和虚假的人，以色列人代表那些处于真理和良善的人。

来自圣言的真理和良善的知识将从那些没有为自己获得属灵生命的人那里被夺走，这一点也是主关于给予仆人才干和银钱，好叫他们做买卖并获利，以及那没有做买卖，分文未赚的仆人的比喻的意思；对于这个仆人，经上如此说：

对于那将才干埋藏在地里的仆人，主人说，你这又恶又懒的仆人，你当把我的银钱放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。因此，把才干从他那里夺来，给那有十个才干的。因为凡有的，还要给他，叫他充足；没有的，连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。(马太福音25:14–30)

路加福音：

那赚了一锭的人来说，主啊，看哪，你的一锭在这里，我把它包在手巾里存着。主说，为什么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以再赚回来呢？他说，夺过他这一锭来，给那有十锭的。我告诉你们，凡有的，还要加给他。没有的，连他所有的，也要夺过来。(路加福音19:13–26)

在这些经文中，“才干”、“锭”和“钱”表示来自圣言的真理和良善的知识；做买卖、获利、把它放给兑换银钱的，或交给银行，表示通过它们为自己获得属灵生命和聪明；把这些埋藏在地里，或包在手巾里，表示它们只在属世人的记忆中；因此，论到这些人，根据本节开头所解释的，经上说，他们所有的，也要夺过来。

这种情况就发生在来世所有为自己获得来自圣言的知识，却没有把它们投入生活，只投入记忆的人身上。那些只在记忆中拥有来自圣言的知识，无论这些知识何等多的人，若没有把它们投入生活，就仍和以前一样是属世的。将来自圣言的知识投入生活就是当一个人只剩下自己出于他的灵思考时，出于它们思考，并意愿和实行它们；事实上，这就是因它们是真理而爱真理；如此行的，是那些通过来自圣言的知识变得属灵的人。

387.记事三：

当这两位天使从视线中消失时，我看到右边有一个园子，里面有橄榄树、无花果树、月桂树和棕榈树，是照着它们的对应关系按顺序来种植的。当我朝那边望去时，我看到天使和灵人在这些树木中间散步和交谈；有一位天使灵看着我。那些正在灵人界为天堂做准备的人被称为天使灵。这个灵人离开园子向我走来，说：“你愿意和我一起去我们的乐园吗？你会听到、看到奇妙的事。”于是，我就和他同去，他对我说：“你所看到的这些人(因为那里有许多人)都处于对真理的爱，因而处于智慧之光。这里还有一座宫殿，我们称之为智慧圣殿；但那些自以为智慧的人都看不见它，更不用说那些自以为足够智慧的人，尤其那些以为其智慧源于自我的人。原因在于，这些人没有处于出于对真正智慧的爱而接受天堂之光的状态。真正的智慧在于一个人在天堂之光中看到，他所知道、理解并拥有智慧的东西，与他所不知道、不理解，也没有智慧的东西相比，就像大海里的一滴水，因而几乎什么都不是。凡在这个美丽乐园里，出于感知和内在视觉承认自己的智慧相对来说如此之少的人，都会看到这座智慧圣殿；因为使他能看到这殿的，正是心智中的内在之光，而不是没有内在之光的外在之光。”

由于我经常想，情况必是这样，首先出于知识，然后出于感知，最后出于内在之光承认，人的智慧如此之少，所以现在我被恩准看到这座圣殿。圣殿的形式美妙绝伦；它高耸于地面之上，方方正正，墙是水晶的，殿顶是透明碧玉的，呈优雅的拱形，其根基是各样宝石的。通向它的台阶是抛光大理石的，台阶两侧有狮子及其幼狮的浮雕。然后我问可否进入，被告知可以；于是，我拾级而上。当我进去时，我看到基路伯状的形式在殿顶下飞翔，但很快就消失不见了。我们走的地板是香柏木的；整座圣殿因殿顶和墙壁的透明而被建造为光的形式，或说作为光的代表而被建造。

天使灵与我一起进去，我把我从两位天使那里听到的关于爱和智慧、仁爱和信仰的话告诉了他。然后，天使对我说：“他们没有谈到第三个吗？”“什么第三个？”我问。他回答说：“功用的良善。没有功用的良善，爱和智慧什么都不是，只是理想实体，只有当它们存在于功用中时，它们才成为现实。爱、智慧和功用是三样不可分割的东西；若分开，它们什么都不是。爱没有智慧什么都不是，而是通过智慧取得一种形式，即功用，或说它在智慧中为某种东西取得形式，它为之取得形式的这种东西就是功用；因此，当爱通过智慧而在功用中，或以功用来表达时，它就真实存在了，因为它实际上存在了。爱、智慧和功用就像目的，原因和结果；目的什么都不是，除非它通过原因而在结果中；如果这三者中的任何一个消失或被摧毁，那么整个就都消失或被摧毁，变得一无所有，什么都不会留下。

“仁爱、信仰和作为或行为也是如此。没有信仰的仁爱什么都不是，没有仁爱的信仰什么都不是，没有作为或行为的仁爱和信仰什么都不是；但它们在作为或行为中，或当以作为或行为来表达时，就会照着这些作为或行为的功用而成为某种事物。情感、思维和运作也是如此；意愿、理解力和行动同样如此；因为没有理解力的意愿，就像没有视觉的眼睛；没有行动的意愿和理解力，就像没有身体的心智。情况就是这样，这一点在这座圣殿中是显而易见的，因为这里的光光照心智的内层。

“几何学也教导说，没有什么东西是完整和完美的，除非它是三维一体；因为一条线什么都不是，除非它变成一个平面；一个平面什么都不是，除非它变成一个立体；因此，第一个维度必须扩展成第二个维度，以便这两个维度可以存在，它们共存于第三个维度中。这适用于一切受造物，无论总体还是细节；它们终止于第三种形式或第三个阶段。正因如此，在圣言中，数字三表示完整和整体之物。既然如此，我不禁感到诧异，有些人只信奉信仰，有些人只信奉仁爱，有些人只信奉作为或行为；而事实上，唯独它们中的任何一个，或没有第三个的任何两个都没有真实的存在，或说没有第二个的第一个，或没有第三个的第一个和第二个，什么都不是。”

然后我问：“难道一个人不可以有仁爱和信仰，却没有作为或行为吗？难道一个人不可以有对某事的爱，也思想它，却不去实现它吗？”天使灵回答我说：“他可以，但只是理想上或理论上可以，实际上或在现实中不可以。他必须处在行动的努力或意愿中，或说必须努力或意愿去做；意愿或努力本质上是行动，因为它是一种行动的持续努力；当它抵达它的终端时，或说当行动的机会出现时，它就变成外在上的行动。因此，努力和意愿作为内在的行动而被一切智者接受，因为它们被神接受，就好像它们是外在行动，只要当机会出现时，它们不会落空。”