史威登堡神学著作
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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989.“兽的国就黑暗了”表示教会由此处于纯粹或绝对而密集的虚假。这从“国”和“黑暗”的含义清楚可知：“国”是指真理方面的教会(参看AE 48, 683, 684, 685节)；“黑暗”是指虚假(参看AE 526a,b节)，在此是指纯粹或绝对而密集的虚假，因为经上补充说：“他们因痛苦和疮就咬自己的舌头，亵渎天上的神。”前面各个地方已经说明，通过唯信，也就是通过与善行分离之信，他们驱逐了教会的一切真理，并带来了纯粹或绝对的虚假以取代之。当生活与信仰分离，从而被关在宗教信仰的大门之外时，情况不可能不是这样。
(关于第六诫续)
前面说明，天堂来自婚姻，地狱来自通奸。现在要阐明当如何理解这句话。一个人与生俱来的遗传之恶不是来自吃了知识树的亚当，而是来自玷污良善、歪曲真理的父母，因而来自邪恶与虚假的婚姻，通奸之爱从该婚姻中存在。父母的主导爱衍生并转录到后代身上，并成为其性质的一部分。如果父母的爱是通奸之爱，那么它也是邪恶对虚假的爱，并虚假对邪恶的爱。人从这个源头中获得所有邪恶，并通过邪恶受制于地狱。这一切清楚表明，一个人通过通奸受制于地狱，除非他被主通过真理和照之的生活改造。任何人都不能被改造，除非他避开通奸如同地狱的，热爱婚姻如同天堂的。只有通过这种方式，遗传之恶才能被打破，并在后代身上变得更温和。
然而，值得注意的是，尽管人从通奸的父母那里出生为一个地狱，但他仍不是为地狱，而是为天堂而生的。因为主规定，没有人因遗传之恶，只因这个人通过自己的生活而实际变成自己的邪恶而被判下地狱，这从死后的婴儿明显看出来：他们都被主收养，在祂的看顾之下在天堂接受教育，并得救了。这清楚表明，每个人都是为天堂，而不是为地狱而生的，尽管他因与生俱来的邪恶而是一个地狱。从通奸中出生的每个人都是这种情况，只要他自己没有成为一个通奸者。成为通奸者是指通过出于其中的快乐思想邪恶和虚假，并出于对它们的爱实行它们而生活在邪恶和虚假的婚姻之中。凡如此行的人都成为通奸者。根据神性公义，没有人因父母的邪恶受惩罚，人只因自己的邪恶受惩罚；因此，主规定，死后，一个人的遗传之恶不会返回或重现，但他自己的邪恶会返回或重现；正因这些邪恶返回或重现，那时人才会受到惩罚。
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