史威登堡神学著作
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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796.“又有权柄赐给他，可以行事四十二个月”表示摧毁，直到没有任何良善和真理存留。这从“行事的权柄”和“四十二个月”的含义清楚可知：“行事的权柄”是指摧毁良善和真理的行为；因为刚才提到的“说夸大亵渎话的口”表示彻底摧毁圣言的良善和真理的教义，以及由此而来的教导、讲道和推理；因此，“又有权柄赐给他，可以行事”表示摧毁这些的行为。“四十二个月”是指完全的荒废和完结(参看AE 633节)，因而是指摧毁，直到没有任何良善和真理存留。“四十二”也与列王纪下(2:24)中的数字四十二具有相同的含义，在那里，经上说，四十二个童子被两只熊撕碎(参看AE 781c节)。
这一节和下一节论述的主题是对教会的摧毁，当教会的真理变成虚假，教会的良善变成邪恶时，教会就完全被摧毁了。这是由信仰与生活分离的教义造成的，这一点可从以下事实清楚看出来：信之教义是教会的教义，而被称为道德神学的生活教义是一种法庭教义或说在外的教义，被认为可以随时为教会服务，但它里面没有任何救恩，因为没有任何信；然而，当与生活分离时，信不是活的，而是死的，因而不能拯救任何人。
人们以为，人凭分离之信的教义能相信有一位神，有一个天堂和一个地狱，以及死后的生活，圣言是神性，因此圣言所包含的东西都要相信。人的确能知道、思考这些事，甚至能凭理性之光在某种程度上理解它们；然而，他仍没有它们里面那在死后将长久保持的信。因为属于生活的信会保留下来，而与生活分离的信不会保留。每个人都拥有这种生活，只要他放弃邪恶，避开并厌恶它们，因为它们违反圣言，因而违反主。死后，来自这种生活的信就等待着人，因为它来自主，因而属于与人同在的主。由此清楚可知，人凭唯信甚至不相信有一位神；那么他怎能相信其它事呢？由此可推知，分离之信的教义摧毁了教会的一切良善和真理。情况就是这样，这一点已经从死后与我交谈的这些人的状态很清楚地向我显明了。只洁净杯盘的外在，不洁净里面的分离之信的追随者和捍卫者在灵人界短暂停留后，就弃绝了他们在世上所说所信的属于他们信仰的一切；他们要么承认自己为神，要么承认在权力和地狱所知的技艺上很擅长的其他人为神；他们甚至嘲笑他们曾在世上称之为圣的圣言真理。
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