史威登堡神学著作
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰。这就是被魔鬼“下在监里”的含义，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶之人所在的地狱，抽象而言，是指在其中并由此而来的邪恶（97节）。“下在监里”是指受到侵扰，因为那些被出于地狱的邪恶侵扰之人犹如囚在监里，他们在意愿良善时，只能思想邪恶。冲突和内心的焦虑由此产生，使其难以自拔，如同被锁链捆绑的人。原因在于，其良善只要与虚假粘在一块，就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，邪恶就在其中；因此这就是侵扰之物。
不过，这种侵扰发生在灵界，而非自然界，在人死后发生。我经常被恩准看到他们被侵扰的情形，听到他们哀告说，他们曾经行善，如今也愿意行善，却由于周围的邪恶而无能为力。然而，他们受侵扰的方式不尽相同，照其确认虚假的程度，有的更为严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里”。确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（91-97节）一书。
圣言中，“被囚的”和此处“下在监里”的所表相同，如以下经文：
我立你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42:6-7; 49:8-9）
耶和华差遣我向被囚的宣告自由，向被捆绑的宣告释放。（以赛亚书61:1）
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从坑中释放出来。 （撒迦利亚书9:11）
神领被囚的出来。（诗篇68:6）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
要垂听被囚之人的叹息，要为死亡之子开门。（诗篇102:20）
耶和华释放被囚的。（诗篇146:7）
很明显，在上述经文中，“被囚的”不是指世上被囚的人，而是指被地狱，因而邪恶与虚假所囚的人。主的这些话也是同样的含义：
我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:43）
由于主将那些尽管在教义上处于虚假，但在生活上仍处于良善的人“领出监牢”，或从侵扰中解救出来，所以祂说：“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。
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