史威登堡神学著作
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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842.“把他捆绑一千年”表此处“龙”所指的那些人被扣留，与灵人界中其余的人分开，以便一段时间或相当长的时间内他们之间不再有联系。“捆绑”在此表示扣留，并与灵人界中其余的人分开，防止他们之间发生联系，这一点可见于下一节。“一千年”不是指一千年，而是指一段时间或相当长的时间。这是因为在灵界，只是“一千”，没有附加其它数字，就表示这个意思。凡以为“一千年”表示一千年的人，都不知道在圣言中，一切数字都表示事物，因而有可能在涉及事物的含义上被误导，尤其在读到启示录中的数字，如5,7, 10, 12, 144, 666, 1200, 1600, 12000, 144000，以及许多其它数字时。在这些数字中，“一千”只表示某种修饰成分，“一千”用来标明时间时，表示稍微有点或多了几分；但当如此处单独使用时，表示一段时间或相当长的时间。
我从天上得知，事实的确如此；在天上，圣言里面读不到数目，取而代之的是事物，取代“一千”的是一段时间。令他们惊讶的是，当教会之人在启示录中看到如此多的数字无非表示某些事物时，他们仍执着于前千禧年派和千年主义者的猜想，关于教会末后状态的虚妄观念由此给其心智造成深刻印象。
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