史威登堡神学著作
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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44.“七灯台中间有一位好像人子”表圣言方面的主，该教会来自祂。从圣言可知，主自称“神的儿子”，以及“人子”；祂所说的“神的儿子”是指神性人身方面的祂自己，“人子”是指圣言方面的祂自己。这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》（19-28节）已经充分证明了；该书引圣言作了充分的证明，故此处无需赘述。主因作为圣言在约翰面前展现祂自己，因而为他所见，故被称为“人子”。祂之所以作为圣言展现祂自己，是因为此处论述的是新教会，它是一个来自圣言并照对圣言的理解而立的新教会。教会来自圣言，并且它对圣言的理解如何，教会就如何，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（76-79节）一书。由于教会是通过圣言来自主的教会，所以约翰便看见人子站在灯台的中间。“中间”表在至内层，凡在周围或外面的事物皆从这至内层得其本质，在此则指它们的光或聪明。至内层是周围或外面事物的全部，这一点在《圣爱与圣智》一书多有说明。它就像中间的光源和火焰，周围的一切皆从其获得光和热。
在以下圣言经文中，“中间”具有同样的含义：
锡安的居民哪，当喊叫欢呼；因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。（以赛亚书12:6）
神是我的王，在地中间施行拯救。（诗篇74：12）
神殿中施行慈爱。（诗篇48：9）
神站立在神的会中，在诸神中行审判。（诗篇82：1）
通过主处于神性真理的人，抽象而言，即真理本身被称为“诸神”。
看哪！我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为我的名就在他中间。（出埃及记23:20-21）
“耶和华的名”就是全部神性，“在中间”就是在至内层，因而在它的全部中。在圣言论述邪恶的许多经文中，如以赛亚书（24：13）；耶利米书（23：9）；诗篇（5：9）；耶利米书（9：4-5）；诗篇（36：1；55：4；62：4），“中间”也表至内层，因而表全部。引用这些经文，为要阐明“灯台中间”表在至内层，教会及其一切事物皆来自这至内层，因为教会及其一切事物皆通过圣言来自主。“灯台”表新教会（参看43节）。
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