史威登堡神学著作
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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13.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表来自主，主是永恒和无限，是耶和华。这是指主，这一点从本章接下来的经文很明显地看出来，在那里经上说约翰听到人子的声音，说：
我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的。(启示录1:11-13)
然后说：
我是首先的，是末后的。(启示录1:17)
还有接下来的经文（启示录1：8；22：12），以赛亚书：
耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神！（以赛亚书44:6；48：12）
那首先的和末后的，就是那昔在、今在、以后永在的。
“耶和华”所指相同，因为耶和华之名表今在。那今在者，或为存在本身者，就是昔在和以后永在者，因为过去、未来在祂里面皆为当下。正因如此，祂没有时间，是永恒的，没有空间，是无限的。教会因名为《亚他那修信经》的三位一体教义也承认这一点，其中有这些话：父永恒，子永恒，圣灵亦永恒；父无限，子无限，圣灵亦无限。然而，非三永恒者，乃一永恒者；非三无限者，乃一无限者。这一位就是主，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》一书已有论证。
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