史威登堡神学著作
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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533.有两种爱已经深深植根于人类，即对统治所有人的爱和对拥有所有人财产的爱。如果约束被除去，或放任自由，那么前一种爱会往前冲，甚至想成为天堂的神；后一种爱也往前冲，甚至想成为世界的神。其它一切邪恶的爱(它们多如牛毛)都从属于这两种爱。不过，要检查这两种爱是极其困难的，因为它们根深蒂固，一直隐藏着。它们就像藏在岩石洞里含有毒液的毒蛇，当有人躺在这岩石上时，毒蛇就给予致命一击，然后退到藏身之处。它们也像古人提到的塞壬，塞壬用歌声引诱人，通过这种手段杀害他们。这两种爱还会用华丽的衣服来装饰自己，就像魔鬼通过幻术在他自己人，或他想欺骗的人中间所行的那样。
但必须清楚地知道，这两种爱掌权的程度可能在卑微人中间比在大人物中间更大，在穷人中间比在富人中间更大，在臣民中间比在国王中间更大。因为后一类人生在权力和财富中；随着时间推移，后者最终视这些权力和财富为自己的家庭或仆人和财产，和其他任何人都一样，无论他是将军、官长，还是船长，甚至是贫穷的农民。但对那些渴望统治其它主权国家领土的国王来说，情况就不同了。
之所以必须省察意愿的意图，是因为爱存在于意愿中，或说，意愿是爱的座位和容器，如前所示(TCR 39, 263节)。每种爱都从意愿中把它的快乐吹入理解力的感知和思维中；事实上，这些凭自己什么都做不了，而是从意愿那里行动，因为它们等待意愿，同意并确认与意愿的爱有关的一切。因此，意愿是人居住的房子本身，理解力是他进出的前厅。这就是为什么前面说，必须省察意愿的意图；当省察和移除它们时，人就从潜伏着遗传和实际邪恶的属世意愿中被提升到属灵意愿中，主通过属灵意愿改造和重生属世意愿，再通过这属世意愿改造和重生身体的感官和自愿事物，从而改造和重生整个人。
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