史威登堡神学著作
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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362.本节描述的是被称为“该隐”的信之教义，该教义因将信与爱分离，故也将它与仁，就是爱的后代分离。哪里有教会，哪里就会产生异端邪说，因为当人们专注于信的某个具体条款时，就会为之贴上至关重要的标签。人的思维具有这样的性质：当他全神贯注于某件事时，会认为这件事比其它任何事都重要，尤其当他的幻想声称这是他自己的发现时，以及当爱自己和爱世界使他膨胀时。在这种情况下，一切都似乎赞同和支持这件事，直到最后他要发誓这是真的，而事实上这是假的。那些被称为“该隐”的人正是以这种方式认为信比爱更重要、更本质；他们由此过着没有爱的生活，所以对自己的爱和由此产生的幻想在他们里面联合起来认可他们。
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