史威登堡神学著作
186a.“你有一个名,就是你是活的,其实是死的”表示他们思维的品质,他们自以为是活的,因为他们过着一种道德的生活,然而他们却是死的。这从“名”、“活的”和“死的”的含义清楚可知:“名”是指状态的品质(对此,参看AE 148节);“活的”是指拥有属灵生命(对此,我们稍后会提到);“死的”是指没有属灵生命,只有没有属灵生命的道德生命。这种生命是“死的”,因为在圣言中,“生命”表示人里面天堂的生命,这生命在圣言中也被称为“永生”;而“死”被称为地狱的生命,这生命在圣言中被称为“死亡”,因为它是对天堂生命的剥夺。因此,“你有一个名,就是你是活的,其实是死的”在此表示自以为拥有属灵生命,因而得救了,因为他们过着一种道德生活,然而在灵性上却是死的。但至于该如何理解这句话,这从前面(AE 182节)对每种生命或生活,即属灵生活和道德生活的说明可以看出来,即:没有属灵生活的道德生活是爱自己和爱世界的生活,而来自属灵生活的道德生活是爱神和爱邻的生活;这后一种生活就是天堂的生活,而前一种生活就是那被称为属灵死亡的。一旦明白了这句话(参看AE 182节),就能知道“是活的,其实是死的”表示什么。
“活着”或“活的”表示人里面的属灵生命,“死的”表示对该生命的剥夺和诅咒,这一点从圣言中的许多经文可以看出来;我从中引用以下经文,以西结书:
我何时对恶人说,他必要死,你若不警戒他,不告诉恶人而警戒他离开他的恶道,好叫他可以活过来,这恶人必死在罪孽之中。倘若你警戒恶人,他仍不回转离开他的恶,也不离开他的恶道,他必死在罪孽之中,你却救了自己的灵魂;再者,倘若你警戒义人,使他不犯罪,他就不犯罪;他因受警戒就必存活。(以西结书3: 18-21)
此处“他必要死”表示在永死中灭亡,这是诅咒,因为这话是指着恶人说的;“他必存活”是指享受永生,这是得救,因为这话是指悔改的人和义人说的。
同一先知书:
你们在我民中亵渎我,对听谎言的民说谎,杀死不该死的灵魂,救活不该活的灵魂。(以西结书13:19)
此处论述的主题是对真理的歪曲,由“你们在我民中亵渎我,对听谎言的民说谎”来表示。此处“谎言”表示虚假和被歪曲的东西。“杀死不该死的灵魂”是指剥夺他们那来自真理的生命;“救活不该活的灵魂”是指说服他们相信永生来自虚假。从前一节明显看出,“救活”在此表示这一点。
诗篇:
看哪,耶和华的眼目在敬畏祂的人身上,要救他们的灵魂脱离死亡,并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:18, 19)
又:
你救我的灵魂脱离死亡,你救护我的脚不跌倒,使我在生命的光中行在神面前。(诗篇56:13)
耶利米书:
看哪,我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。(耶利米书21:8)
约翰福音:
耶稣说,我实实在在地告诉你们,那听我话的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。(约翰福音5:24)
很明显,在这些经文中,“死”表示诅咒,“生”表示得救。
“死”因是指诅咒,故也指地狱;因此,地狱在圣言中被称为“死亡”,如以下经文,以赛亚书:
地狱不能称谢你,死亡不能颂扬你;下坑的人也不能盼望你的真理。只有活人,活人必称谢你。(以赛亚书38:18, 19)
同一先知书:
我们与死亡立约,我们与地狱造了异象。(以赛亚书28:15)
何西阿书:
我必救赎他们脱离地狱之手,救赎他们脱离死亡。死亡啊,我要作你的灾害!地狱哪,我要作你的毁灭!(何西阿书13:14)
诗篇:
在死地无人记念你,在地狱有谁称谢你?(诗篇6:5)
又:
曾有死亡的绳索缠绕我,地狱的绳索缠绕我。(诗篇18:4, 5)
又:
他们如同羊群躺卧地狱;死亡必喂养他们。(诗篇49:14)
又:
耶和华啊,你曾把我的灵魂从地狱救上来;使我存活。(诗篇30:3)
启示录:
有一匹灰色马,骑在马上的,名字叫作死,地狱也随着他。(启示录6:8)
又:
死亡和地狱被扔在火湖里。(启示录20:14)
186b.由于“死亡”表示诅咒,所以在以下经文中,它的含义是显而易见的,以赛亚书:
祂必吞灭死亡直到永远;主耶和华必擦去所有脸上的眼泪。(以赛亚书25:8)
同一先知书:
他将恶人交与坟墓,将富人交与死亡。(以赛亚书53:9)
诗篇:
耶和华啊,你是从死门把我提升起来的。(诗篇9:13)
又:
你必不怕白日飞的箭,也不怕午间荒废的死亡。(诗篇91:5, 6)
约翰福音:
人若遵守我的话,就永远不见死。(约翰福音8:51)
启示录:
得胜的,必不受第二次死的害。(启示录2:11)
又:
因水变苦,就死了许多人。(启示录8:11)
又:
第二位天使把碗倒在海里,海就变成血,好像死人的血,因而海中的一切灵魂都死了。(启示录16:3)
从这些经文可以看出“死亡或死”表示什么,即表示那些缺乏天堂生命,因而处于邪恶和由此而来的虚假之人。在以下经文中,所表示的也是这些,如诗篇:
他们又与巴力·毗珥连合,且吃了祭死人的物。(诗篇106:28)
又:
他使我坐在黑暗中,像死了许久的人一样。(诗篇143:3)
马太福音:
又有一个门徒说,主啊,容我先去埋葬我的父亲。耶稣说,跟从我,让死人埋葬他们的死人吧。(马太福音8:21, 22)
由于“死”的这种含义,亚伦的子孙禁止摸任何死尸(利未记21:2, 3, 11);祭司和利未人也是如此(以西结书44:25);拿细耳人同样如此(民数记6:6, 7);以色列人中凡摸了死人的,必须用除污秽的人洁净(民数记19:11–22)。
186c.由于“死”表示诅咒和地狱,所以另一方面,“生”表示得救和天堂;如在以下文经文,马太福音:
引到生命的,那门是窄的,路是狭隘的。(马太福音7:14)
同一福音书:
你只有一只眼进入生命,强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音18:9)
又:
你若要进入生命,就当遵守诫命。(马太福音19:17)
约翰福音:
他们要出来;行善的复活得生。(约翰福音5:29)
正因如此,得救被称为“永生”(如马太福音19:16, 29; 25:46; 马太福音10:30, 31; 路加福音10:25; 18:18, 30; 约翰福音3:14–16, 36; 17:2, 3;其它地方)。由于同样的原因,天堂被称为“活人之地”,如诗篇:
耶和华啊,你是我的避难所;在活人之地,是我的分。(诗篇142:5)
又:
使你看见耶和华在活之人地的美善。(诗篇27:13)
又:
列民哪,你们当祝福我们的神,把我们的灵魂安置在活人中间。(诗篇66:8, 9)
唯独主在自己里头有生命,每个人都从祂那里拥有生命,主在以下经文中亲自教导了这一点,约翰福音:
父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。 因为父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:21, 26)
同一福音书:
耶稣说,我就是复活和生命;信我的人,虽然死了,也必活着。(约翰福音11:25, 26)
又:
我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)
又:
我就是那从天上降下来赐生命给世界的生命的粮。(约翰福音6:33, 35, 47, 48)
正因如此,经上说主是“活着的”和“永生的那一位”(启示录4:9, 10; 5:14; 7:2; 10:6)
在先知书的许多经文中,同样的话论及耶和华。
主是生命,故所有人都从祂那里拥有生命;主也在约翰福音教导了这一点:
信子的人有永生;不信子的人不得见永生。(约翰福音3:36)
同一福音书:
耶稣说,我来了,是要叫羊得生命。我又赐给他们永生。(约翰福音10:10, 28)
又:
信我的人,虽然死了,也必活着。(约翰福音11:25, 26)
又:
你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:40)
“生命”表示主,因而表示得救和天堂,是因为生命的全部都来自唯一的源泉,生命的唯一源泉是主,而天使和世人都只是从祂接受生命的形式。从主发出,并充满天堂和世界的生命本身是祂的爱之生命,在天堂显为光;这光因是生命,故光照天使的心智,并赐予他们聪明和智慧。正因如此,主不仅自称“生命”,还自称“光”;如约翰福音:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。生命在祂里头,这生命就是人的光。那是真光,照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:1, 4–12)
同一福音书:
耶稣说,我是世界的光;跟从我的,必不在黑暗里走,必要得着生命的光。(约翰福音8:12)
诗篇:
耶和华啊,在你那里有生命的泉源,在你的光中,我们必得见光。(诗篇36:9)
光作为来自天堂里的主的生命,在那里被称为神性真理,因为它在那些在天堂里的人的心智中发光,因而在他们眼前发光。这就是为何在圣言中,“光”表示神性真理,以及由此而来的聪明和智慧,主自己被称为“光”。不过,这一点从《天堂与地狱》(126–140, 275节)一书的阐述和说明看得更明显。
主之所以是生命全部的源头,或生命的全部都来自主,是因为祂是天使天堂的太阳,这太阳的光是神性真理,它的热是神性良善;这两者都是生命;天堂和世界上的一切生命都来自这个源头。流入自然界,并赋予它生命的属灵之物并不来自其它源头;但它照着接受赋予生命(对此,也可参看《天堂与地狱》,115–125节)。由此明显可知,为何主自称“生命”,又为何经上说那些从主接受光,也就是神性真理的人得着生命,又说那些不接受它的人不会存活,而是死的。生命的源泉只有一个,主就是那源泉(参看《天堂与地狱》,9节;《新耶路撒冷及其属天教义》,278节)。
735.此后,天使转向持有以下观点的人,即天堂喜乐与永恒幸福就是和亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席,然后是节日游戏和娱乐,随之又是盛宴,如此持续到永远,对他们说:“跟我来,我会带你们进入你们的喜乐所给予的欢乐享受中。”于是,他领他们穿过一片小树林,来到一块铺着木板的空地上,那里已摆好桌子,两边各有十五张。他们问为何有这么多桌子,天使回答说:“第一张桌子是亚伯拉罕的,第二张是以撒的,第三张是雅各的,然后依次排列的桌子是十二使徒的;对面的十五张是他们妻子的,头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉,以撒的妻子利百加,以及雅各的妻子利亚与拉结的,剩下的十二张是给十二使徒妻子的。”
过了一会儿,就看到所有桌子上摆满了菜肴,空档处还点缀了糖果小金字塔。客人们站在桌子周围,等候翘望主持的人。稍后,他们来了,按着从亚伯拉罕到最后一位使徒的顺序鱼贯而入,各自马上来到自己的桌前,坐在沙发的一头,然后邀请周围站着的人:“你们也请入坐吧。”于是,男人便与族长同坐,女人则与他们的妻子同坐,他们开怀畅饮,尽情吃喝。餐毕,族长们出去,然后游戏开始了,少男少女们则翩翩起舞,再后是文艺演出。这些活动结束后,他们又被邀赴宴,但规则是,第一天他们要与亚伯拉罕同吃喝,第二天与以撒,第三天与雅各,第四天与彼得,第五天与雅各,第六天与约翰,第七天与保罗,依次类推,直到第十五天,此后再按同样顺序重新赴宴,仅仅改变地方,如此反复,直到永远。
然后,天使将这组人召集起来,对他们说:“你们看到的所有坐席者,在思想天堂喜乐与永恒幸福时,和你们幻想得一样。为了让他们亲自认清自己的想法何等虚荣,并从中退离,蒙主允许安排了这些宴会和表演。你们看到的坐首席者,只不过是假扮的古人;他们大多数人是蓄着胡须的乡野村夫,因有点小财就得意忘形,幻想他们是古时的族长。请随我离开这个练习场。”
于是,他们就跟着他,看到这里有五十人,那里有五十人,他们吃得撑肠拄腹,直到恶心,现在渴望回到自己家园的熟悉环境,有的渴望回去履行职责,有的渴望回去做交易,有的渴望继续工作。但很多人被小树林的负责人拦住,被问及他们要欢宴几天,是否还和彼得、保罗同坐席,并告知,还没有进行完就离开是他们的耻辱,因为这样做很不体面。但他们大多数人回答说:“我们受够了自己的喜乐,食物于我们如同嚼腊,我们的味觉枯干了,以至于一看到这些食物我们就反胃,再也咽不下去了。我们已度过数个奢华的日日夜夜,现在恳求放我们出去。”一得到许可,他们就上气不接下气地飞奔回家。
这事过后,天使将这组人召集起来,在路上教导他们有关天堂的事,内容如下:“天堂和尘世一样,也有吃有喝,宴请和聚会。筵席上摆着最上等的珍馐美味,从而使他们的灵惬意畅快。也有游戏和文艺演出,还有音乐会和歌唱会,所有这些都是最完美的。此外,这类事对天使来说是喜乐,但不是幸福。幸福必在喜乐中,因而出自它们。正是喜乐中的幸福使得喜乐成为喜乐,充实并维持它们,以免它们变得一文不值,索然无味。人皆通过自己工作中的用得到这种幸福。
每位天使的意之情中都隐藏着一种倾向,它吸引天使的心智去做事。心智以此令自己平静和满足。这种满足和平静的感觉会使心智乐于从主接受用之爱。天堂的幸福是接受此爱的结果,这就是给予生命喜乐(如前所述)的东西。天堂食物本质上无非是爱、智慧,以及它们相结合的用,即用通过智慧出于爱。由于这个原因,天堂的每个人为身体所得到的食物,取决于他发挥的作用;发挥的作用最大,食物最精致;发挥的作用中等,食物中等,但也很美味;发挥的作用低等,食物就低等;懒人则没有食物。”
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