史威登堡神学著作
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18.启1:4–6.约翰写信给亚细亚的七个教会：但愿恩典、平安归与你们，就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座眼前的七灵，并那忠信作见证的，从死里头生，为地上诸王元首的耶稣基督的。归于那爱我们，用自己的血洗去我们罪的；又使我们归向神和祂的父作王和祭司：但愿荣耀、权能归给祂，直到时代的时代。阿们！
“约翰”表示教义方面的主(19节)；“写信给七个教会”表示给所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人(20节)；“亚细亚的”表示那些处于聪明之光的人(21节)；“但愿恩典、平安归与你们”表示真理和良善的快乐(22节)；“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自那从永恒到永恒就是天堂和教会全部中的全部的(23节)；“和七灵”表示天堂里的神性(24节)；“祂宝座眼前的”表示同在和提供(25节)。
“耶稣基督的”表示来自神性人身方面的主(26节)；“那忠信作见证的”表示天堂里的一切真理都来自祂(27节)；“ 从死里头生的”表示天堂里的一切良善都来自祂(28节)；“为地上诸王元首的”表示教会里源于良善的一切真理都来自祂(29节)；“归于那爱我们，用自己的血洗去我们罪的”表示祂的爱，以及祂通过来自祂的真理而实现的重生(30节)。
“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度(31节)；“归向神和祂的父”表示神性真理和神性良善(32节)；“但愿荣耀、权能归给祂，直到时代的时代”表示这些事物唯独来自祂，直到永远(33节)；“阿们”表示神性确认(34节)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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