史威登堡神学著作

诠释启示录 #179

179.启2:28.

179.启2:28.“我又要把晨星赐给他”表示来自主的神性人身的聪明和智慧。这从“星”和“晨”的含义清楚可知:“星”是指良善和真理的知识或认知(参看AE 72节),它们因表示良善和真理的知识或认知,故也表示聪明和智慧,因为一切聪明和智慧都来自良善和真理的知识;“晨”,即早晨,是指神性人身方面的主,所以“晨星”表示来自祂的聪明和智慧。圣言经常提到早晨或清晨,它的含义照着内义上所论述的事物的系列而各不相同;它在至高意义上表示主,以及主的降临;在内义上表示主的国度和教会,以及它们的平安状态。此外,它表示一个新教会的第一个状态,也表示一种爱的状态和一种光照的状态,因而表示一种聪明和智慧的状态,以及良善与真理结合的状态,也就是当内在人与外在人结合时的状态。“早晨”之所以具有各种含义,是因为它在至高意义上表示主的神性人身;因此,它也表示从神性人身发出的一切事物,因为主就在那些从祂发出的事物里面,甚至祂自己就在那里。

“早晨或清晨”在至高意义上之所以表示主的神性人身,是因为主是天使天堂的太阳;这太阳不会从早晨行进到晚上,或从日升行进到日落,就像世上的太阳表面所行的那样;相反,它总是保持在原位,在前方众天堂之上。这就是为何那里始终有早晨,却从没有晚上。由于天使所拥有的一切聪明和智慧都来自作为他们太阳的主,所以“早晨”表示他们爱的状态,智慧和聪明的状态,以及总体上他们的光照状态。事实上,这些事物从显为太阳的主发出;从祂发出之物就是祂自己,因为从神性只发出神性之物,一切神性之物都是祂自己。主是天使天堂的太阳,一切爱,智慧和聪明,以及总体上在智慧所来自的神性真理方面的一切光照都从显为太阳的主存在(参看《天堂与地狱》,116–125, 126–143, 155–156节)。

由此可见为何当圣言论述耶和华或主,祂的降临,祂的国度和教会及其良善时,经常提到“早晨(或清晨等)”;如我用来说明所引用的以下经文,撒母耳记:

以色列的神说,以色列的磐石对我说话。祂必像日出的晨光,如无云的清晨。(撒母耳记下23:3–4)

“以色列的神”和“磐石”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主;祂被称为“以色列的神”,是因为以色列是指祂的属灵教会;祂被称为“磐石”,是因为祂在教会中的神性是神性真理(参看《属天的奥秘》,3720, 6426, 8581, 10580节)。由于天使天堂中的主是一轮太阳,天使所拥有的一切光皆由此而来,并且那里的太阳始终处于它的早晨,所以经上说:“祂必像日出的晨光,如无云的清晨。”

诗篇:

从晨曦的子宫中,你得了你青春的甘露。你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:3–4)

这些话论及即将降世的主;“从晨曦的子宫中,你得了你青春的甘露”是指从神性本身的成孕,以及祂的人身由此的荣耀;“照着麦基洗德的等次永远为祭司”表示神性良善和神性真理从祂发出,因为主作为祭司是神性良善,作为神圣的君王,也就是麦基洗德,是神性真理(参看《属天的奥秘》,1725节)。

以西结书:

基路伯站在(耶和华)家的东门口;在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)

“基路伯”表示圣治和守卫方面的主,免得有人不通过爱之良善靠近主;“(耶和华)家的东门口”表示靠近;“神的家”是指天堂和教会;“东”是指主显为太阳所在之处,因而是祂始终如同早晨所在之处;因此,经上说:“在他们以上有以色列神的荣耀。”

同一先知书:

天使带我到一座门,就是面朝东的门。看哪,以色列神的荣耀从东路而来;地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。(以西结书43:1–2, 4)

此处在内义上描述了主进入那些在祂国度和教会之人的流注;“以色列的神”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主;“神的家”是指祂的国度和教会;“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理;“从东路而来照入家中”表示从太阳,它始终在早晨。“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理(参看《属天的奥秘》,4809, 5922, 8267, 8427, 9429节);“神的家”是指良善方面的天堂和教会,“殿”是指真理方面的天堂和教会(AC 3720节);“东”在至高意义上是指主,因为主是天堂的太阳,这太阳始终在升起和早晨,因此,“东”是指来自祂的爱之良善(AC 3708, 5097, 9668节)。

又:

后来天使带我回到房门,看哪,这房子的门槛下有水往东流出,这些水必下到平原,往海而去,被送入海,使水得医治;这些河所到之处,凡爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼,因为这些水流到那里,它们就得医治,凡这河所到之处,一切都必存活。(以西结书47:1, 8–9)

此处通过纯粹的对应也描述了主从祂的神性人身进入那些属于祂国度和教会之人的流注。“这房子的门槛下有水往东流出”描述了神性真理从主发出,并流入那些在东方,也就是处于对主之爱的良善之人。“这些水必下到平原,进入海,海水由此得医治”表示进入属世人和那里的知识或认知的流注;由此而来的“极多的鱼”表示属世人中的许多真理;“凡这河所到之处,一切都必存活”表示他们应当从神性真理中获得生命。若不凭圣言的内义,没有人能看到所表示的是这类事物;然而,其中的每一个词都涉及人被主重生的奥秘。至于每个词都包含什么,等我们论述启示录22:1-2时,就会得知,那里提到了类似事物。

诗篇:

我等候耶和华,我的灵魂等候,我的灵魂等候主,胜于守望者等候清晨,胜于守望者等候清晨;因祂那里有丰盛的救赎,祂必救赎以色列。(诗篇130:5–8)

此处论述的是主降世,以及那些处于爱之良善的人对祂的接受。“我等候耶和华,我的灵魂等候主,因祂那里有丰盛的救赎,祂必救赎以色列”表示主的降临;“胜于守望者等候清晨,胜于守望者等候清晨”表示那些处于爱之良善的人对祂的接受。此处“清晨”在至高意义上表示主,在内义上表示祂的国度和教会;“等候清晨的守望者”表示那些等候主降临的人,他们是那些处于爱之良善的人,因为对他们来说,主就是清晨。

“早晨或清晨”表示主降世和那时的一个新教会,这一点从以下经文明显看出来;如但以理书:

到二千三百个晚上和早晨,那时圣所才能正宗化过来。所说晚上和早晨的异象是真的。(但以理书8:14, 26)

“晚上”表示前教会的末期,“早晨”表示新教会的初期,因而表示主的降临。以赛亚书:

有人从西珥呼问我,守望者啊,夜里如何?守望者啊,夜里如何?守望者说,早晨将到,黑夜也来。(以赛亚书21:11–12)

此处也论述主的降临;“黑夜”是指前教会的末期,“早晨”是指新教会的初期。至于“从西珥呼问”表示什么,可参看《属天的奥秘》(4240, 4384节)。以西结书:

结局来了,结局来了,那地的居民哪,早晨临到你;看哪,日子到了,早晨已发出。(以西结书7:6, 7, 10)

此处同样论述主的降临,以及前教会的结束和一个新教会的开始。在西番雅书,所表示的是类似事物:

耶和华在早晨,早晨显明祂的公平,从不间断。(西番雅书3:5)

由于“早晨或清晨”表示主及其降临,还表示祂的国度和教会,以及来自祂的爱之良善,所以显而易见,在以下经文中,“早晨或清晨”表示什么;诗篇:

求你使我清晨得听你的怜悯。(诗篇143:8)

又:

我早晨要高唱你的怜悯。(诗篇59:16)

又:

求你使我们早晨饱得你的怜悯,好叫我们尽一切日子欢呼喜乐。(诗篇90:14)

又:

耶和华啊,早晨你必听我的声音;早晨我必为你摆上我自己。(诗篇5:3)

又:

神在她中间;清晨曙光一现,神必帮助她。(诗篇46:5)

又:

神啊,我的神,我早晨寻求你。(诗篇63:1)

以赛亚书:

栽种的日子,你必使植物生长,又到早晨使你的种子开花。(以赛亚书17:11)

同一先知书:

耶和华每早晨作他们的膀臂。(以赛亚书33:2)

又:

耶和华赐我受教者的舌头;祂每早晨唤醒我。(以赛亚书50:4)

耶利米书:

我每早晨向你说话。(耶利米书7:13; 11:7; 25:3–4)

“早晨或清晨”的含义可以看出以下经文是什么意思,出埃及记:

吗哪早晨降下。(出埃及记16:12–13, 21)

又:

耶和华早晨从西乃山上降临。(出埃及记19:16)

利未记:

祭司每早晨在坛上烧柴,并把整个燔祭摆在坛上。(利未记6:12)

关于逾越节的祭的吩咐包含什么,也显而易见,申命记:

日落的时候,你要献逾越节的祭。那时你要吃它;早晨你要回去进入你的帐棚。(申命记16:6–7)

“日落的时候,你要献逾越节的祭”,是因为“日落”表示教会的末期;“他们早晨要回去”表示一个新教会的建立,因而表示主的降临。引用这些经文,是为了让人们知道人子所要赐的“晨星”表示什么,即表示来自主的神性人身的智慧和聪明。由于那些从主接受智慧和聪明的人也接受祂,主就在来自祂的智慧和聪明中,以至于祂自己就是他们所拥有的智慧和聪明,所以在启示录,主自己也被称为“晨星”:

我是大卫的根和后裔,是明亮的晨星。(启示录22:16)

祂同样被称为一颗星(民数记24:17)。


诠释启示录 #852

852a.“都有祂父

852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理,是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知:“祂父的名”是指主的神性(对此,我们稍后会提到);“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认,因为主转向所有承认祂神性的人,并看他们的额头;而另一方面,他们用眼睛看着主;这是因为“额头”表示爱,“眼睛”表示对真理的理解;主看额头表示主从爱之良善来看;另一方面,他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理,因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主,并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节;《天堂与地狱》,17, 123, 142, 272节);主看天使的额头,而另一方面,天使用眼睛看主,因为额头对应于爱之良善,眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》,145, 251节);额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。

人若不知道圣言在字义上的性质,可能会以为当经上提到“神和羔羊”,在此提到“羔羊和父”时,所指的是两个人;然而,这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样,那里提到“耶和华”(Jehovah),“主耶和华”(Lord Jehovih),“万军之耶和华”,“主”,“耶和华神”,复数和单数形式的“神”,“以色列的神”,“以色列的圣者”,“以色列的王”,“创造者或造物主”,“救主”,“救赎主”,“沙代”,“磐石”,等等;然而,这一切名字都仅指一个,而不是指多个;因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此,那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三;然而,这三个名字仅指一个人;因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身,神性本身是祂那来自父的灵魂;“子”是指神性人身;“圣灵”是指发出的神性或神性发出;因此,这三者为一;此处的“羔羊”和“父”同样是指一,而不是指二。

当主提到父时,主的意思是祂自己里面的神性,因而是祂自己,这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过,我要在此从福音书的圣言中引用少量经文,从中可以看出,主所说的父是指祂自己里面的神性,这神性在祂里面,就像灵魂在身体里面;当祂提到父和祂自己为两个时,祂的意思是这两者都是指祂自己,因为灵魂与身体为一,灵魂属于其身体,身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身,祂的人身从这神性本身中存在并成为神性,这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来;马太福音:

有主的使者向约瑟梦中显现,说,你不要怕,只管娶过你的新娘马利亚来,因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她,直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

路加福音:

天使对马利亚说,看哪,你要在子宫里怀孕,生子,要给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎么会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

由此清楚可知,主自成孕时就是耶和华神;自成孕时就是耶和华神,就是在生命本身方面就是如此,生命本身被称为来自父的灵魂,身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出,被称为神儿子的,正是主的人身,因为经上说:“你所要生的圣物必称为神的儿子。”

852b.正是主的人身被称为“神的儿子”,这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过,关于这个主题,神若愿意,可在别的地方予以详细讨论;此处只引用以下经文,以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性,因而是指祂自己。约翰福音:

起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。万物都是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀,充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)

显然,“圣言”是指神性人身方面的主,因为经上说:“圣言成了肉身,我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神,也就是说,主的人身也是神性,这一点也很明显,因为经上说:“圣言与神同在,神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。

同一福音书:

我父作工直到现在,我也作工。但犹太人却想要杀祂,因祂说,神是祂自己的父,将自己和神当作平等。耶稣却回答说,子凭着自己不能作什么,惟有看见父作什么,才作什么;凡父所作的,子也照样作。父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们,时候将到,死人要听见神儿子的声音;听见的人就要活了。父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)

“父”在此是指主里面的神性,也就是祂的生命,就像父亲的灵魂在每个人里面一样,“子”是指从祂里面的神性本身活着,从而成为神性的人身,因此父与子为一,这一点从主的这些话明显看出来,即:子作父所作的事;子和父一样叫死人起来,使他们活着;凡听见神儿子声音的,就要活了。由此清楚可知,父与子就像灵魂与身体那样为一。此外,这一点从以下事实也清楚看出来:犹太人想要杀祂,因祂说,神是祂自己的父,将自己和神当作平等。

又:

凡父所赐给我的人,必到我这里来。凡听见父又学习的,就到我这里来。这不是说有人看见过父,惟独与父在一起的,祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来,我也因父活着。(约翰福音6:37等)

主在此指着祂的人身说,它从天上降下来,每个人都通过祂而有生命,因为父与祂为一;父的生命在祂里面,如同来自父亲的灵魂在儿子里面。

又:

我将永生赐给我的羊,他们必永不灭亡,谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒,因祂将自己当作神。祂说,父所分别为圣,又差到世上来的,因为我说,我是神的儿子,你们就指着祂说,你亵渎了吗?我若不做我父的工作,你们就不必信我;我若做了,你们当信这些工作,好让你们又知道又相信,父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:28–38)

此处主论到父,就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”,又说“我若不做我父的工作,你们就不必信我;我若做了,你们当信这些工作”;然而,为叫他们不要相信父与祂是两个,祂说:“父与我为一”;为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一,祂补充说:“好让你们又知道又相信,父在我里面,我也在父里面。”由此清楚可知,主所说的“父”是指祂自己,或自成孕时就在祂自己里面的神性;主所说的“父差来的子”是指祂的人身,因为这人身通过从父神成孕,并从童女出生而被差到世上来。

又:

耶稣喊着说,信我的人不是信我,而是信那差我来的,看见我的,就看见那差我来的。我到世上来,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)

由此也清楚可知,主所说的“父”是指祂自己,“父差来的子”是指祂的神性人身,因为祂说“看见我的,就看见那差我来的”,还说“信我的人不是信我,而是信那差我来的”;然而,祂又说,他们要信祂(约翰福音12:36,以及别处)。

又:

耶稣知道父已将万有交在祂手里,且知道自己是从神出来的,又要回到神那里去,就说,接待我的,就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)

由于父与祂为一,主的人身是来自祂自己里面的神性的神性,所以父的一切都是祂的,这就是“父已将万有交在祂手里”的意思;由于他们为一,所以祂说:“接待我的,就是接待那差遣我的。”“从父出来,又回到父那里去”表示从祂成孕,从而存在,并与祂合一,就像灵魂与身体合一。

又:

我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。你们若认识我,也就认识我的父;从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力对祂说,求主将父显给我们看。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?是住在我里面的父祂做工作。你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:6–11)

此处经上明确地说,父与祂为一,这种合一就像灵魂与身体的合一;因此,正是这种合一使看见祂的,就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一,没有人能靠近人的灵魂,只能靠近这个人自己,所以主说:

他们要往祂那里去,奉祂的名求父,祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)

这些话也是指这种合一:

祂从父出来,到了世界,祂又离开世界,往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)

由于父与祂为一,所以祂还说:

凡父所有的,都是我的,所以保惠师,就是圣灵,要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)

在别处:

父啊,你曾赐给我权柄管理一切血肉,叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。凡是我的都是你的,你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)

此处经上也公开声明,父的一切都是主的,正如灵魂的一切都是人的;因为人与灵魂为一,正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神,这一点从主的话清楚看出来,即:“叫他们认识你独一的神,并且认识你所差来的耶稣基督。”

由于“父”与“神的儿子”为一,所以主说:祂来审判的时候,要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26);在祂自己的荣耀里(马太福音25:31);祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。

“神的儿子”是指主的神性人身,这一点在圣言的其它经文,以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书:

有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君!(以赛亚书9:6)

同一先知书:

必有童女怀孕生子,祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

显然,所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神;因此,祂的人身是神性,这一点说得很清楚,因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。

除此之外也可引用其它许多经文来证明,在圣言中,主所说的“父”是指祂的神性,这神性是祂人身的生命或灵魂,而不是与祂自己分离的另一个人。事实上,祂也不可能是指其他任何人。因此,根据基督教界的教义,主里面的神性与人性不是两个位格,而完全就像灵魂与身体那样是一个位格,正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格,而是一个位格,因而像灵魂与身体那样合一,所以可推知,主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的,而神性人身是祂那称为“子”的;因此,他们都是祂自己。由此可见,“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。


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