177.“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散。这从“窑户的瓦器”和“被打得粉碎”的含义清楚可知：“窑户的瓦器”是指属世人中那些来自自我聪明的事物，属世人中与天堂和教会的事物有关，并来自自我聪明的一切事物都是虚假(对此，我们稍后会提到)；“被打得粉碎”是指被驱散，因为驱散论及虚假，如同打得粉碎论及窑户的瓦器。接下来将说明，“窑户的瓦器”表示属世人中那些在天堂和教会的事物上来自自我聪明的事物，这些事物都是虚假。但必须先说明，通过自我聪明进入属世人的天堂和教会的事物都是虚假。那些出于自我聪明思考的人都出于世界思考；因为人出于其自我只爱世界和自我的事物，他所爱的，他也看见并感知到。他将他所爱的事物称为良善，将他由此所看到并感知到的事物称为真理；但他出于爱所称呼的这些良善是邪恶，他出于这爱所看到的事物是虚假，因为它们是从对自我和世界的爱中流出的，这些爱是天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱的对立面；从对立面流出的事物本身就是对立物。

因此，那些只是为了博学的名声，或为了获得名气以提升荣誉，或通过这种手段获得财富而阅读圣言的人永远不会看见并感知到真理，而是看见并感知到虚假以取代之。至于出现在他们眼前的圣言中的真理，他们要么忽略过去，仿佛没有看见，要么歪曲它们。原因在于，只是为了博学的名声，或为了名气以提升荣誉、获得财富而阅读圣言，就是以自我和世界为目的，因而出于对自我和世界的爱来阅读它。由于这些爱属于人的自我，所以人出于它们所看见并感知到的事物都来自自我聪明。

但那些出于对真理的属灵情感，也就是喜欢认识真理，因为它是真理来阅读圣言的人则看见圣言的真理，并且当看见它们时，从心里感到高兴；原因在于，他们被主光照。这种光照是由主那里通过天堂从天堂之光降下来的，这光是神性真理。因此，它被赋予他们，好叫他们从真理之光看见真理，这真理在圣言中，因为圣言是神性真理，天堂的一切真理都储存在它里面。但只有那些处于天堂的这两种爱，即对主之爱和对邻之爱的人才处于这种光照，因为这些爱打开内层或较高心智，该心智是为接受天堂之光而形成的，天堂之光通过他们里面的内层或较高心智流入并光照他们。但只要活在世上，他们就感知不到较高心智中的真理，而是在较低心智，即外在人或属世人的心智中看到它们。像这样的人在阅读圣言时，就不会出于自我聪明来思考。他们在阅读圣言时不会出于自我聪明来思考的主要原因是，他们的内层或属灵心智仰望主，那时主将它提升到自己这里，并将较低或属世心智与它一起提升上来，从而把它从人的自我中撤回来；对那些首先关注自己和世界的人来说，这种事是无法做到的。

由此可见，人出于自我聪明所感知到的，无非是邪恶，所看到的，无非是虚假；而属于天堂和教会的良善和真理只能从主被感知并看到。当我们刚才所说的内层或较高心智所住的内在人或属灵人被打开时，主就制伏外在人或属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假。这些事就是这句话，即人子“要赐给他们权柄制伏列族，用铁棒辖管他们，把他们如同窑户的瓦器打得粉碎”所表示的。

“窑户的瓦器”表示那些来自自我聪明的事物，因而表示属世人中的虚假，这一点从圣言中的各种经文明显看出来，我从中引用以下经文来证实；如诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

在这段经文中，“用铁权杖击伤列族”是指惩戒和制伏属世人中的邪恶。此处“权杖”和其它经文中的杖或棒具有相同的含义。经上补充说“如同窑匠的瓦器”，是因为它们表示来自自我聪明的虚假。从字义上看，这是一个对比，因为经上说“如同窑匠的瓦器”和“如同瓦器”；但从内义上看，对比没有被视为对比，因为对比同样来自具有意义的事物(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。“窑匠的瓦器”或“瓦器”表示虚假，因为窑匠是那制造的人，器皿则是那被制造的。当人制造器皿时，它是虚假；但当主在人里面制造它时，它是真理。这就是为何在圣言中，“窑匠的瓦器”要么表示虚假，要么表示真理，“窑匠”表示一个制造的人。

在圣言中，主自己因通过真理形成人而被称为“窑匠”；如以赛亚书：

耶和华我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

同一先知书：

祸哉，那与造他的争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对陶匠说，你作什么呢？(以赛亚书45:9)

又：

岂可看窑匠如泥吗？作品岂可对造它的说，祂没有制造我？被造物岂可论它的窑匠说，祂不明白？(以赛亚书29:16)

由于犹太人和以色列人将圣言的一切真理都应用于自己，用来把他们自己提升到全世界所有民族和人民之上，从而歪曲了它们，所以他们的虚假被称为窑匠打碎的瓦器，或窑匠的坏器皿，如以赛亚书：

他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。要离开这道；故此，这罪孽要打碎他们，好像把窑匠的瓦器打碎；毫不顾惜打碎它，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。(以赛亚书30:10–11, 13–14)

“他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事；要离开这道”描述了他们完全剥夺了自己的真理，沉浸在虚假之中。“把窑匠的瓦器打碎，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水”则描述了他们如此沉浸在虚假之中，以至于真理荡然无存；这些话表示他们没有剩下足够的真理，好使他们能从圣言中感知到任何良善和真理。因为“火”表示良善，“水”表示真理；“炉”表示良善方面的圣言；“池”和“泉”表示真理方面的圣言。

耶利米书：

耶和华的话临到耶利米，起来，下到窑匠的家里去，我就下到窑匠的家里去，看哪，他在桌子上作工。但他正在制作的器皿是坏的；他回头用这泥另作别的器皿，照着窑匠眼里为对的去作。(耶利米书18:1–4)

这段经文也表示以色列民族只剩下虚假；窑匠家里坏的器皿是指那虚假；“窑匠家”是指他们所处的状态。窑匠回头用这泥另作在他眼里为对的器皿表示教会的真理从他们那里被夺走，并给予其他人。

同一先知书：

耶和华说，你去，从百姓中的长老和祭司中的长老那里买窑匠的瓦瓶；出去到欣嫩子谷。你要在跟你同去的人眼前打碎那瓶；要说，我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬。(耶利米书19:1–2, 10–11)

此处“从百姓中的长老和祭司中的长老那里所取的窑匠的瓦瓶或器皿”也表示这个民族的所有人所处的虚假。“他要在跟他同去的人眼前打碎那瓶；以致不能再囫囵”描述了这虚假具有这种性质：它无法通过真理被驱散；“人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬”表示一切真理和良善都被毁尽了。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

“打水以备围困，坚固堡垒”是指通过各种手段强化反对真理的虚假；“踹土和泥”是指通过虚构和谬误确认虚假；由此而来的教义被称为“砖窑”，因为地狱的爱通过被歪曲的真理而被强化、坚立；因此，经上说：“火必烧灭，剑必剪灭。”“火”是指地狱的爱，“剑”是指与真理争战并摧毁它的虚假。窑匠的器皿，或瓦器表示虚假，是因为它对应于虚构的东西，虚构的东西是人的自我聪明的产物；正是由于这种对应关系，先知才被吩咐去做诸如前面所提到的那些事。

506.记事四：

我在灵界看见两群羊，一群山羊，一群绵羊。我想知道他们是谁，因为我知道，在灵界所看到的动物不是动物，而是生活在那里的人的情感和由此而来的思维的对应。于是我走近了，随着我靠近，动物的形式消失了，取而代之的是一些人；我得知，组成山羊群的，是那些确认唯信称义教义的人，而组成绵羊群的，是那些相信仁爱和信仰为一，就像良善和真理为一一样的人。

然后，我与那些看似山羊的人交谈，说：“你们为什么这样聚集在一起？”他们大多数是神职人员，这些神职人员以自己学问的名声为荣耀或骄傲，因为他们知道唯信称义的秘密。他们回答说，他们聚集起来是要召开一次议会，因为他们听说有些人声称，保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法行为”(罗马书3:28)，没有被正确理解。有人断言，保罗在这段经文中所说的信不是指当今教会的信仰，即对来自永恒的三个神性位格的信仰，而是指对主神救主耶稣基督的信仰；他所说的“律法行为”不是指十诫的律法行为，而是指为犹太人制定的摩西律法的行为。因此，从被错误理解的这几句话中，出现了两个巨大的可怕错误，即：一个是，保罗在此指的是当今教会的信仰；另一个是，他指的是十诫的律法行为。保罗是指为犹太人制定的摩西律法行为，而不是指十诫的律法行为，这一点从保罗对彼得说的话很清楚地看出来，他指责彼得犹太化，尽管他知道：

人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督。(加拉太书2:14-16)

“信耶稣基督”是指对祂并来自祂的信仰(可参看TCR 338节)。此外，由于保罗所说的“律法行为”是指摩西律法的行为，所以他区分了信仰的律法和作为或行为的律法，以及犹太人和外邦人，或“受割礼的”和“未受割礼的”；“受割礼的”在此表示犹太教，和在别处一样。此外，保罗还用这些话结尾：

这样，我们因信废了律法吗？断乎不是！相反，我们坚固律法。(罗马书3:27-31)

保罗在一个系列中说了所有这些话。在前一章，他说：

原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。(罗马书2:13)

又说：

神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)

又：

因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着通过身体所作的事，或善或恶受报。(哥林多后书5:10)

除此之外在他的书信中还有其它许多经文。由此清楚可知，保罗弃绝没有作为或行为的信，如雅各书所说的那样(雅各书2:17-26)。

保罗是指为犹太人制定的摩西律法行为，这一点从以下事实进一步明显看出来：在摩西五经中，为犹太人所写的一切律例都被称为“律法”，因而被称为“律法行为”，这可从以下经文看出来：

这是素祭的律法。(利未记6: 14-23)

这是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的律法。(利未记7:37)

这是走兽和飞鸟的律法。(利未记11:46等)

这是为生育的妇人，无论是生男生女的律法。(利未记12:7)

这是大麻风的律法。(利未记13:59; 14:2, 32, 54, 57)

这是患漏症者的律法。(利未记15:32)

这是疑恨的律法。(民数记5:29, 30)

这是拿细耳人的律法。(民数记6:13, 21)

这是洁净的律法。(民数记19:14)

这是关于红母牛的律法。(民数记19:2)

给王立的律法。(申命记17:15-19)

事实上，整个摩西五经被称为“律法书”(申命记31:9, 11, 12, 26; 以及路加福音2:22; 24:44; 约翰福音1:45; 7:22, 23; 8:5)。对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，人要照十诫的律法生活，爱就完全了律法(罗马书13:8-11)；保罗还说：

这些是三样，即信，望，爱，其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)

因此最大的不是信。

神职人员说，这就是他们召开议会的原因。为了不打扰他们，我退出了；然后从远处看，他们又像山羊了，有时躺下，有时站起来，但他们转身离开了绵羊群。他们在仔细思考时，似乎躺下了；得出结论时，似乎站起来了。但我一直盯着它们的角，惊讶地发现，它们额上的角似乎时而向前、向上伸，时而弯向后背，直到最后完全转向后背。就在这时，他们突然转向绵羊群，但仍是山羊的样子。于是，我再次靠近他们，问他们现在发生了什么。他们回答说，他们已经得出结论，唯信产生仁之良善，就像树结出果实一样。就在这时，雷声响起，闪电从头顶上闪过；一位天使立刻出现在两群羊之间。他对绵羊群喊道：“别听他们的；他们并没有从他们以前的信仰中退出，这信仰是，唯信称义，唯信得救，实际的仁爱毫无用处。此外，信仰不是树，人才是树。不过，要悔改并仰望主，你们就会有信仰。在悔改之前，信仰是一种没有任何活物在里面的信仰。”然后，角向后弯曲的山羊想靠近绵羊。但站在他们中间的天使把绵羊分成两群；他对左边的绵羊说：“加入山羊吧；但我告诉你们，一只豺狼正在到来，要掳走他们，你们将与他们一起被掳走。”

但这两群绵羊被分开，左边的绵羊听到天使威胁的话后，他们面面相觑，说：“我们去和先前的同伴们谈谈吧。”于是，左边的羊群对右边的羊群说：“你们为何离弃我们的牧人呢？难道信仰和仁爱不是一，就像树和果实是一一样吗？因为树通过树枝延续到果实，如果你折断树枝的一部分，使树无法继续流入果实，那么果实就会死亡，为未来生长服务的一切种子也会随之灭亡。问问我们的牧师是不是这样。”他们就问牧师，牧师们环顾其他人，其他人正在朝牧师们眨眼，鼓励牧师们说，他们说得好。于是，牧师们回答说：“你们说得对；但关于信仰延续到善行，就像树延续到果实一样，我们知道许多秘密；然而，这不是公开它们的地方。在信仰和仁爱的链条或纽带中有许多结，只有我们牧师才能解开。”

然后，在右边绵羊中间的牧师们中，有一个牧师起身说：“他们对你们说，事情是这样，但他们对自己人或同伴说，事情不是这样，因为他们有不同的想法。”于是他们问：“那他们是怎么想的？难道他们不是按他们的教导来思想的吗？”他回答说：“不，他们认为，人为了得救和永生所做的、被称为善行的一切仁之良善，一点也不是良善，因为人想通过他凭自己所行的作为来拯救自己，将唯一救主的功德和公义据为己有；他们认为，人在其中能感觉到自己意愿的一切善行都是如此。因此，他们断言，信仰和仁爱之间没有任何结合；信仰甚至不是由善行来保持和保存的。”

但左边羊群中的一些人说：“你对牧师们的指控是假的。因为他们公开向我们传讲仁爱和仁爱的作为，他们称之为信仰的作为。”他回答说：“你们不明白他们的讲道；只有在场的神职人员才会注意和明白。他们只是指道德的仁爱，以及它的文明和政治的善行，他们称这些为信仰的作为，尽管它们根本就不是，因为无神论者可以以同样的方式、同样的形式做它们。因此，他们一致声称，人得救不是靠任何作为或行为，而是只靠信仰。但这一点要通过对比来说明：苹果树结苹果；但如果一个人为了得救而行善，就像这棵树通过延续结出苹果一样，那么他的‘苹果’就会从内部腐烂，生满虫子。他们还说，葡萄树结葡萄；但如果人真的做属灵的善行，就像葡萄树结出葡萄一样，那么他就会结出野葡萄。”

然后，他们问道：“他们的仁之良善或善行，即信仰的果子，是何性质呢？”他回答说：“也许它们并不显眼，或难以察觉，有点接近信仰，但与信仰没有联系，就像人面朝太阳时跟随他的影子，他注意不到这个影子，除非他转过身来。我的确可以说，它们就像马尾，现在在许多国家，马尾都被剪掉了，因为人们说：‘它们有什么用呢？它们一点好处也没有，留着很快就脏了。’”听到这些话，左边羊群中的一个人愤慨地说：“当然有某种结合；否则，它们怎么能被称为信仰的作为呢？也许仁之良善是由神通过某种流注，如通过某种情感、渴望或影响、激励、意愿的鼓动和激发，通过思维中的某种默示的感知或无言的意识和由此而来的劝诫，通过悔罪、因而通过良心，从而产生遵守十诫和圣言的冲动，无论是童年时期还是老年时期，或通过其它某种类似方法而巧妙注入人的自愿作为的。否则，它们怎么能被称为信仰的果子呢？”对此，牧师回答说：“不，事实不是这样；即便他们确实说，善行是通过这种方式产生的，他们仍在自己的讲道中如此表述自己的话语，以传达这些作为不是从信仰发出的，或善行与信仰没有关系的印象。他们中的一些牧师的确教导这样的作为，但坚持认为作为只是信仰的迹象，而不是将信仰和仁爱联系起来的纽带。一些牧师通过圣言想象一种结合，或说认为信仰和仁爱是由圣言联系在一起的。”然后一些人问牧师：“结合不是这样实现的吗？”但他回答说：“他们不是这么想的，只是以为结合是通过听圣言实现的。他们断言，在信仰问题上，人的一切理性和自愿原则都是不纯洁和寻求功德的，因为在属灵事物上，人和木头一样，不能理解、意愿、运作或合作。”

但当他们中的一个人听说，在与信仰和救赎有关的一切事上，人被认为是这样的时，他说：“我曾听一个人说：‘我种了一个葡萄园；现在我要喝葡萄酒，直到喝醉。’但另一个人问他：‘你要从你的右手拿着的杯子中喝酒吗？’他回答说：‘不；我要从看不见的手拿着的看不见的杯子中喝酒。’另一个人回答说：‘那你肯定不会喝醉。’”随即这个人继续说：“请听我说；我告诉你们，首先要理解圣言，然后从圣言来喝酒。难道你不知道主就是圣言吗？圣言不是从主来的吗？主不是在圣言中吗？因此，你们若从圣言行善，就是在从主、从祂自己的口和意愿行善。如果你们仰望主，祂就会亲自引领和教导你们，你们也会从主那里凭自己行善。当有人按照国王的命令和授权办事时，他能说：‘我这样做是出我自己的命令或授权，出于我自己的意愿吗？’”

于是，他转向神职人员，说：“你们这些事奉神的人啊，不要把羊群引入歧途。”听到这些话，左边的羊群大部分都退了出来，加入了右边的羊群。然后，一些神职人员说：“我们听到了我们以前从来没有听到的话；我们是牧人；我们不会撇下绵羊。”他们也退了出来；他们说：“这个人说的是实话。从圣言，因而从主、从祂的口或命令和意愿行事的人，谁能说：‘我是凭自己这样做的呢？’按照国王的命令和意愿行事的人，谁能说：‘我是凭自己这样做的呢？’现在我们看到了圣治，明白了教会团体所承认的信仰与善行的结合为什么一直找不到。它不可能被找到，因为它不可能存在，因为没有对作为圣言的主的信仰，因而没有来自圣言的信仰。”但属于山羊群的其他牧师走了，一边挥着帽子一边喊着说：“只有信！只有信长存！”