167.“众教会必知道我是那察看肾心的”表示所有属教会的人对唯独主知道并探查外层和内层，以及属于信和爱的事物的承认。这从“察看”、“肾”和“心”的含义清楚可知：“察看”当论及主时，是指唯独祂知道并探查；“肾”是指信之真理，以及它们从虚假中的洁净(我们将在下文论到这一点)；“心”是指爱之良善。“心”表示爱之良善，因为有两样东西在人里面掌权或支配，即心和肺，其身体的整个生命都来源于它们。由于人体里面的一切事物都对应于其心智里面的一切事物，所以也有两样东西在其心智里面掌权或支配，即意愿和理解力。心智的这两个国度对应于身体的两个国度，即意愿对应于心和心跳，理解力对应于肺和肺呼吸。没有这种对应关系，身体就不能存活，甚至连它的一个粒子都不能存活。心因对应于意愿而对应于爱之良善；肺因对应于理解力而对应于信之真理。正是由于这种对应关系，“心”表示爱，“灵魂”表示信。因此，圣言经常用到“从心和灵魂”这种词语，以此表示从爱和信。《属天的奥秘》大量论述了这种对应关系，那里更充分地解释了这些事，即：在圣言中，“心”表示爱，它因表示爱，故也表示意愿(AC 2930, 3313, 7542, 8910, 9050, 9113, 10336节)。心对应于属于人之爱的事物，肺对应于属于人之信的事物(AC 3883–3896节)。天堂有像心跳那样的搏动或跳动，以及像肺呼吸那样的呼吸(AC 3884, 3885, 3887节)。那里的心跳取决于爱的状态，肺呼吸取决于信的状态(AC 3886–3889节)。心进入肺的流注就像良善进入真理的流注，意愿进入理解力的流注，以及爱进入信的流注；并且交流和结合都是相似的(AC 3884, 3887–3889, 9300, 9495节)。关于天堂进入心和肺的流注，来自经历(AC 3884节)。由于这种对应关系，在圣言中，从心和灵魂表示从爱和信(AC 2930, 9050节)。人的灵与其身体通过肺呼吸和心跳结合；因此，当两者停止时，人的身体就死亡了，但他的灵仍活着(《天堂与地狱》，521节)；当心跳停止时，灵就分离了，因为心对应于爱，也就是生命之热(HH 447节)。关于这种对应关系的其它许多事，可参看这本书(HH 95节)。“肾”表示信之真理，以及它们从虚假中的洁净，因为血液在肾脏中得到净化，而在圣言中，“血”表示真理(可参看《属天的奥秘》，4735, 9127节)。洁净或净化的器官所表相同；从虚假中的一切洁净都通过真理实现。由此清楚可知，在圣言中，耶和华或主“察看心肾”表示什么，即祂探查信之真理和爱之良善，并把它们与邪恶和虚假分离。

在以下地方，“肾”就表示这一点，耶利米书：

按公义判断、试验肾心的万军之耶和华。(耶利米书11:20)

同一先知书：

你栽培了他们，他们也扎了根，长大而且结果；他们的口是与你相近，肾却与你远离。但耶和华啊，你必看见我，证明我的心。(耶利米书12:2, 3)

“口相近，肾远离”是指仅在记忆中，因而当人说话时在他的某种思维中，却不在意愿中，并由此在行为中的真理。在意愿中，并由此在行为中的真理就是那将虚假分离出去，并驱散它们的；在意愿中，并由此在行为中的真理就是意愿并实行一个人所知道并以之为真理的东西；这真理就是那特别由“肾”来表示的。

又：

我耶和华是鉴察心，试验肾的，要照各人的道路和他作为的果子报应他。(耶利米书17:10)

“鉴察心”是指通过将邪恶与良善分离而洁净良善；“试验肾”是指通过将虚假与真理分离而洁净真理；因此，经上说：“要照各人的道路和他作为的果子报应他。”“道路”是指信之真理，“作为的果子”是指爱之良善。“道路”是指信之真理(可参看AE 97节)，“作为的果子”是指爱之良善(参看AE 98, 109, 116节)。

又：

试验义人，察看肾心的万军之耶和华。(耶利米书20:12)

诗篇：

愿你坚立义人；因为你，察验心肾的，是公义的神。(诗篇7:9)

“义人”是指那些喜欢实行良善和真理的人，他们的良善和真理被主洁净，这由“察看”和“试验肾心”来表示。又：

耶和华啊，求你察看我，试验我，审察我的肾、我的心。(诗篇26:2)

由于真理与虚假并良善与邪恶的分离都是藉着试探，所以经上说：“试验我。”又：

我的心里发酸，我的肾被刺；我愚昧无知。(诗篇73:21, 22)

这些话描述了邪恶对良善和虚假对真理的侵扰。又：

看哪，你在肾渴慕真理，你在隐秘部位使我晓得智慧。(诗篇51:6)

在原文，此处用另一个词来表达“肾”，这个词涉及虚假与真理并邪恶与良善的分离。这表明“肾”表示洁净和分离。

又：

我必祝福那给我忠告的耶和华；我的肾在夜间也惩戒我。(诗篇16:7)

“夜”表示当虚假起来时，人的状态；“我的肾惩戒我”表示在这种情况下，真理与虚假的争战。又：

甚至黑暗在你面前不算黑暗，黑夜却如白昼光明；黑暗怎样，光明也怎样。因你拥有我的肾，我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏。(诗篇139:12, 13, 15)

“黑暗”表示虚假，“光明”表示真理；“拥有肾”是指知道属于人的虚假和真理；故经上说，“我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏”，这句话表示被造的虚假无法隐藏。“黑暗”表示虚假，“光明”表示真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)；“骨头”表示在秩序终端的真理，在反面意义上表示虚假(《属天的奥秘》，3812, 5560, 5565, 6592, 8005节)。

由于“肾”表示从虚假中洁净的真理，所以在献祭时，只献上脂肪和肾脏(可参看出埃及记29:13; 利未记3:4, 10, 15; 4:9；以及别处)。只把脂肪和肾脏献在坛上，是因为“脂肪(或脂油)”表示爱之良善，“肾”表示信之真理。“脂肪或脂油”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，353, 5943, 6409, 10033节)。“肾”表示检查、洁净并弃绝虚假的信之真理，这是由于对应关系；因为身体的一切部位，甚至最细微处，都拥有对应关系，这一点可见于《天堂与地狱》一书，那里以章节标题说明，天堂的一切与人的一切有一种对应关系(HH 87–102节)；关于肾(HH 96–97节)。除非知道这样一种对应关系的存在，否则谁能知道为何论到耶和华或主，圣言经常说：“祂察看、试验肾心？”关于肾、输尿管和膀胱的对应关系，可进一步参看《属天的奥秘》(5380–5386节)。“察看肾心”也表示探查人的外层和内层，因为真理在外面，良善在里面；本质上为真理，特别由“肾”来表示的属灵良善是外层良善；而特别由“心”来表示的属天良善是内层良善。这一点从关于属灵国度和属天国度的阐述和说明看得更清楚(《天堂与地狱》，20–26节)。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。