史威登堡神学著作
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162.启2:21.“我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改”表示那些由此处于虚假的人不通过真理转向真理。这从“悔改淫行”和“她不悔改”的含义清楚可知：“悔改淫行”是指从虚假转向真理；因为“淫行”是指对真理的歪曲，“悔改”是指远离这些虚假，因为悔改就是实实在在从虚假转向真理，与虚假分裂和分离(参看AE 143节)。“她不悔改”是指他们不从虚假转向真理。这些话论及耶洗别，其实是论及那些出于对自我和世界的爱之快乐而歪曲真理和玷污良善的人；因为在圣言的预言部分，一个人被提到名字，这个人就表示所有具有这种性质或品质的人。
此处有必要说一说这种情况：那些在自己里面通过将真理应用于自我之爱的快乐而歪曲真理的人不会转向真理。人从属灵人或内在人及其理解力看到来自圣言的教会真理，但只在他热爱那里的真理，以至于愿意遵行它们的程度内而接受它们。当人如此愿意遵行它们时，他的内在人或属灵人就从属世人及其记忆中把那里的真理召唤出来并提升到自己这里，把它们与其意愿之爱结合在一起；人的内层或较高心智所住的内在属灵人就这样被打开，并相继被充满和完善。但人若允许属世的快乐，也就是对自我和世界的爱之快乐掌权，就会出于这种快乐来看待一切；在这种情况下，他若看到真理，就会将它们应用于自己的爱，并歪曲它们。当情况是这样时，内在属灵人就被关闭，因为内在属灵人只适合接受诸如属于天堂的那类事物，无法忍受真理被歪曲。因此，当真理被歪曲时，内在属灵人就会收缩并关闭，几乎就像一根原纤维被刺到或刺痛时所行的那样。内在一旦关闭，对自我的爱或对世界的爱，或两者一起就会掌权；它们形成与内在或属灵人完全对立的外在或属世人。这就是为何那些通过将真理应用于对自我和世界的爱之快乐而歪曲真理的人后来不能转向真理。这就是“我曾给妇人耶洗别悔改淫行的时间，她却不悔改”这句话的意思。
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209.“困苦、贫穷”表示他们没有真理和良善。在圣言的灵义上，“困苦、贫穷或穷乏的”是指那些没有真理和良善的知识或认知的人，因为他们是属灵地困苦和贫穷的。在以下经文中，它们也是指这些人，诗篇：
主啊，我是困苦穷乏的；求你顾念我。(诗篇40:17; 70:5)
又：
耶和华啊，求你侧耳应允我，因我是困苦穷乏的。(诗篇86:1)
又：
恶人拔剑张弓，要打倒困苦穷乏的人。(诗篇37:14)
又：
恶人迫害困苦贫穷的，杀害灰心的人。(诗篇109:16)
又：
神必为民中的困苦人伸冤；祂必保守贫穷人的子孙；搭救呼求的贫穷人和困苦人。(诗篇72:4, 12-13)
又：
耶和华救护困苦人脱离那比他强壮的，救护贫穷人脱离那抢夺他的。(诗篇35:10)
以赛亚书：
恶人图谋恶计，用谎言毁灭困苦人，甚至在穷乏人讲公理的时候。(以赛亚书32:7)
又：
困苦的人必因耶和华而有欢喜，人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。(以赛亚书29:19)
马太福音：
灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。(马太福音5:3)
此外还有其它地方(如以赛亚书10:2; 耶利米书22:16; 以西结书16:49; 18:12; 22:29; 阿摩司书8:4; 诗篇9:18; 69:32-33; 74:21; 109:22; 140:12; 申命记15:11; 24:14; 路加福音14:13, 21, 23)。“困苦、贫穷或穷乏的”主要是指那些缺乏真理和良善的知识或认知，却又渴望它们的人，因为“富人或财主”是指那些拥有真理和良善的知识或认知的人(AR 206节)。
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