157.“和你的作为，末后的比起初的更多”表示由此而来的外在。这从“作为”的含义清楚可知，“作为或行为”是指里面有内在的外在；因为“作为或行为”是终极结果，内在一起呈现在其中，并在那里处于一个系列中；它们在那里形成自己的终端和完全。那些属于思维和意愿的事物，属灵地说，那些属于爱和信的事物被称为内在；这些事物在作为或行为中；因此，作为或行为是终端。属于心智的内层事物先后流入外在事物，甚至流入终端，它们也在其中存在并持续存在(参看《属天的奥秘》，634, 6239, 6465, 9215–9216节)；它们还在终端形成同步秩序，在什么样的系列中(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；整个人都在他的行为或作为中，只意愿却没有做的事，即便人能做，还不存在(参看《天堂与地狱》，475–476节)。

对此，我想补充一个至今未知的奥秘。死后，人的灵照着他在世时其情感的生命而以一个人的形式显现；如果他过着一种天堂之爱的生活，那么该形式是美丽的；如果他过着一种世俗之爱的生活，那么该形式是不美丽的。这就是为何天使们是爱和仁的形式；但他们如此美丽的形式不是从唯独思维和意愿的情感中获得的，而是从它们在行为或作为中所表达的情感中获得的；因为出于意愿和思维，或爱和信的情感的行为或作为就是那构成或产生灵的外在形式，因而构成或产生他的脸、身体和言语的美丽的东西。原因在于，正如内层终止于行为或作为，如同终止于它们的终端，它们也终止于身体的外在形式。因为众所周知，人的意愿的一切都终止于他身体的终端。意愿没有终止于其中的身体的任何部位都不是这个身体的一个部位，这从身体的行为，甚至最琐碎的行为明显看出来，因为这些行为都从意愿的方向流出，并表现在身体终端(参看《天堂与地狱》，59–60节；《最后的审判》，30–31节)。

这一点从以下事实也明显看出来，即：人的灵完全就像他的意愿，不是像他那当有可能时没有发出进入行为的意愿(这种意愿只是里面有一种意愿表象的思维)，而是那只渴望行动的实际或积极意愿；这种意愿和人的爱是一样的；整个灵及其人的形式都取决于这种意愿。意愿或爱就是灵本身(参看AE 105节；《天堂与地狱》，479节)。这就是为何圣言如此频繁地说，人应遵行主的诫命，并且他照着自己的行为或所做的，也就是照着行为中的爱受报应，而不是照着当能行出来时却没有行为的爱受报应。

经上说：“我知道你的作为，末后的比起初的更多。”“末后的比起初的更多”表示内在人与外在人结合之后，作为或行为更充满爱；因为内在越与外在结合，外在，因而行为或作为里面属于内在的就越多；事实上，外在，或作为或行为无非是意愿和由此而来的思维的内层事物的结果；结果从内在获得其一切品质，它们从这些内在存在，如动作从它的努力存在；人里面的努力就是意愿，由此而来的动作就是行为。

从对本节的解释可以看出，经上描述了在教会之人里面，内在与外在以哪种顺序结合，即：以“我知道你的作为、仁爱”描述了内在；以“事工和信仰”描述了内在的良善和真理；以“忍耐”描述了内在与外在的结合；以“我知道你的作为，末后的比起初的更多”描述了由此而来的外在。人们无法从字义，只能从字义里面的灵义看出，这些话包含这些事物。

834.启19:20.“那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与他同被擒拿”表所有那些信奉唯信、内在邪恶的人，无论平信徒还是普通百姓，以及那些通过推理和证明唯信是得救的唯一途径而迷惑其他人接受这信，并照之生活的神职人员和有学问的人。“兽”在此是指前面所说的“从海中上来的兽”（启示录13:1-10）；“假先知”是指前面所说的“从地中上来的兽”（启示录13:11-18）；“从海中上来的兽”是指陷入唯信宗教的平信徒和普通百姓，“从地中上来的兽”是指陷入该宗教的神职人员和有学问的人，这一点从那一章的解读可以看出来。显然，此处“假先知”是指那一章（启示录13:11-18）所说的“从地中上来的兽”；因为此处论到“假先知”说，正是他“在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的”；那一章也有类似的话论及从地中上来的兽：
他在从海中上来的兽面前行大奇事，迷惑住在地上的人，叫他们拜兽像，在右手上，或是在额上受他的印记。（启示录 13:12-17）
由此明显可知，此处“假先知”表示神职人员和有学问的人，他们确认唯信的宗教，迷惑平信徒和普通百姓。他们之所以被称为“假先知”，是因为“假先知”表示那些通过歪曲圣言的真理教导和宣讲虚假的人（8, 701节）。那兽所行的“奇事”表示对唯信是得救唯一途径的推理和证明（参看598,599,704节）。“受兽印记和拜兽像”表示承认并接受唯信（634,637,679节）。