157.“和你的作为，末后的比起初的更多”表示由此而来的外在。这从“作为”的含义清楚可知，“作为或行为”是指里面有内在的外在；因为“作为或行为”是终极结果，内在一起呈现在其中，并在那里处于一个系列中；它们在那里形成自己的终端和完全。那些属于思维和意愿的事物，属灵地说，那些属于爱和信的事物被称为内在；这些事物在作为或行为中；因此，作为或行为是终端。属于心智的内层事物先后流入外在事物，甚至流入终端，它们也在其中存在并持续存在(参看《属天的奥秘》，634, 6239, 6465, 9215–9216节)；它们还在终端形成同步秩序，在什么样的系列中(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；整个人都在他的行为或作为中，只意愿却没有做的事，即便人能做，还不存在(参看《天堂与地狱》，475–476节)。

对此，我想补充一个至今未知的奥秘。死后，人的灵照着他在世时其情感的生命而以一个人的形式显现；如果他过着一种天堂之爱的生活，那么该形式是美丽的；如果他过着一种世俗之爱的生活，那么该形式是不美丽的。这就是为何天使们是爱和仁的形式；但他们如此美丽的形式不是从唯独思维和意愿的情感中获得的，而是从它们在行为或作为中所表达的情感中获得的；因为出于意愿和思维，或爱和信的情感的行为或作为就是那构成或产生灵的外在形式，因而构成或产生他的脸、身体和言语的美丽的东西。原因在于，正如内层终止于行为或作为，如同终止于它们的终端，它们也终止于身体的外在形式。因为众所周知，人的意愿的一切都终止于他身体的终端。意愿没有终止于其中的身体的任何部位都不是这个身体的一个部位，这从身体的行为，甚至最琐碎的行为明显看出来，因为这些行为都从意愿的方向流出，并表现在身体终端(参看《天堂与地狱》，59–60节；《最后的审判》，30–31节)。

这一点从以下事实也明显看出来，即：人的灵完全就像他的意愿，不是像他那当有可能时没有发出进入行为的意愿(这种意愿只是里面有一种意愿表象的思维)，而是那只渴望行动的实际或积极意愿；这种意愿和人的爱是一样的；整个灵及其人的形式都取决于这种意愿。意愿或爱就是灵本身(参看AE 105节；《天堂与地狱》，479节)。这就是为何圣言如此频繁地说，人应遵行主的诫命，并且他照着自己的行为或所做的，也就是照着行为中的爱受报应，而不是照着当能行出来时却没有行为的爱受报应。

经上说：“我知道你的作为，末后的比起初的更多。”“末后的比起初的更多”表示内在人与外在人结合之后，作为或行为更充满爱；因为内在越与外在结合，外在，因而行为或作为里面属于内在的就越多；事实上，外在，或作为或行为无非是意愿和由此而来的思维的内层事物的结果；结果从内在获得其一切品质，它们从这些内在存在，如动作从它的努力存在；人里面的努力就是意愿，由此而来的动作就是行为。

从对本节的解释可以看出，经上描述了在教会之人里面，内在与外在以哪种顺序结合，即：以“我知道你的作为、仁爱”描述了内在；以“事工和信仰”描述了内在的良善和真理；以“忍耐”描述了内在与外在的结合；以“我知道你的作为，末后的比起初的更多”描述了由此而来的外在。人们无法从字义，只能从字义里面的灵义看出，这些话包含这些事物。

466.“披着云彩，头上有虹”表祂的属世神性和属灵神性。
祂所披着的“云彩”表示属世神性；所以“云彩”表示属世意义上的圣言，属世意义上的圣言也来自祂，因而是祂的，就是祂自己（24节）。“虹”表示属灵神性，由于属灵的在属世的之前，所以虹在头上显现。要知道，主以其属世神性而与世人同在，以其属灵神性而与其属灵国度的天使同在，以其属天神性而与属天国度的天使同在；然而，祂不是被分割了，而是照着各人的品性而向各人显现。在以西结书，主的属灵神性也以“虹”来表示：
在基路伯的穹苍之上有宝座的形像，在宝座形像上有仿佛人的形状；从祂腰间之火仿佛有下雨的日子云中虹的形状，这就是耶和华荣耀的形像。（以西结书1:26-28）
“宝座”表示天堂；其上的“人”就是主；“腰间之火”表示属天之爱；“虹”表示属灵的神性真理，属灵的神性真理也属于其神性智慧。在摩西五经中，经上记着说：
我把我的彩虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了，我在云彩中看见它的时候，就要记念这永约。（创世记9:12-17）此处“彩虹”无非表示重生之人里面属世层中的属灵神性真理；因为人在重生时，就从属世变得属灵；由于那时主与他会有一个结合，故经上说“云彩中的彩虹可作立约的记号”。“约”表示结合。显而易见，主与人不可能通过世上的彩虹结合。