157.“和你的作为，末后的比起初的更多”表示由此而来的外在。这从“作为”的含义清楚可知，“作为或行为”是指里面有内在的外在；因为“作为或行为”是终极结果，内在一起呈现在其中，并在那里处于一个系列中；它们在那里形成自己的终端和完全。那些属于思维和意愿的事物，属灵地说，那些属于爱和信的事物被称为内在；这些事物在作为或行为中；因此，作为或行为是终端。属于心智的内层事物先后流入外在事物，甚至流入终端，它们也在其中存在并持续存在(参看《属天的奥秘》，634, 6239, 6465, 9215–9216节)；它们还在终端形成同步秩序，在什么样的系列中(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；整个人都在他的行为或作为中，只意愿却没有做的事，即便人能做，还不存在(参看《天堂与地狱》，475–476节)。

对此，我想补充一个至今未知的奥秘。死后，人的灵照着他在世时其情感的生命而以一个人的形式显现；如果他过着一种天堂之爱的生活，那么该形式是美丽的；如果他过着一种世俗之爱的生活，那么该形式是不美丽的。这就是为何天使们是爱和仁的形式；但他们如此美丽的形式不是从唯独思维和意愿的情感中获得的，而是从它们在行为或作为中所表达的情感中获得的；因为出于意愿和思维，或爱和信的情感的行为或作为就是那构成或产生灵的外在形式，因而构成或产生他的脸、身体和言语的美丽的东西。原因在于，正如内层终止于行为或作为，如同终止于它们的终端，它们也终止于身体的外在形式。因为众所周知，人的意愿的一切都终止于他身体的终端。意愿没有终止于其中的身体的任何部位都不是这个身体的一个部位，这从身体的行为，甚至最琐碎的行为明显看出来，因为这些行为都从意愿的方向流出，并表现在身体终端(参看《天堂与地狱》，59–60节；《最后的审判》，30–31节)。

这一点从以下事实也明显看出来，即：人的灵完全就像他的意愿，不是像他那当有可能时没有发出进入行为的意愿(这种意愿只是里面有一种意愿表象的思维)，而是那只渴望行动的实际或积极意愿；这种意愿和人的爱是一样的；整个灵及其人的形式都取决于这种意愿。意愿或爱就是灵本身(参看AE 105节；《天堂与地狱》，479节)。这就是为何圣言如此频繁地说，人应遵行主的诫命，并且他照着自己的行为或所做的，也就是照着行为中的爱受报应，而不是照着当能行出来时却没有行为的爱受报应。

经上说：“我知道你的作为，末后的比起初的更多。”“末后的比起初的更多”表示内在人与外在人结合之后，作为或行为更充满爱；因为内在越与外在结合，外在，因而行为或作为里面属于内在的就越多；事实上，外在，或作为或行为无非是意愿和由此而来的思维的内层事物的结果；结果从内在获得其一切品质，它们从这些内在存在，如动作从它的努力存在；人里面的努力就是意愿，由此而来的动作就是行为。

从对本节的解释可以看出，经上描述了在教会之人里面，内在与外在以哪种顺序结合，即：以“我知道你的作为、仁爱”描述了内在；以“事工和信仰”描述了内在的良善和真理；以“忍耐”描述了内在与外在的结合；以“我知道你的作为，末后的比起初的更多”描述了由此而来的外在。人们无法从字义，只能从字义里面的灵义看出，这些话包含这些事物。

274.⑵属世心智作为地狱的一个形式或形像，通过三个层级下降。从前面(222—229节)可以看出，一切事物，无论最大的还是最小的，都有两种层级，即高度层级和广度层级。属世心智，无论其最大部分还是最小部分，也是如此。此处所说的是高度层级。属世心智由于其被称为理性和自由的两种官能而处于能通过三个层级上升或下降的状态。它通过良善和真理上升，通过邪恶和虚假下降。当它上升时，向下延伸到地狱的较低层级就被关闭；当它下降时，向上延伸到天堂的较高层级就被关闭；原因在于，它们的反作用是彼此对立的。

在新生儿里面，这三个层级，无论高低，既不打开也不关闭。因为这时他既不知道良善和真理，也不知道邪恶和虚假。但随着他将自己引入这一方或那一方，这些层级要么在这一方打开，在那一方关闭，要么在这一方关闭，在那一方打开。当它们向地狱打开时，属于意愿的主导爱就获得最高或最内在的位置；由于这爱而属于理解力的虚假思维获得第二或中间位置；通过思维行动的爱的决心，或通过理解力行动的意愿的决心获得最低位置。此外，这里的情况和前面论述的高度层级是一样的；它们所遵循的秩序好比目的、原因和结果，或最初目的，中间目的和最终目的。这些层级向着肉体是下降的，因此在下降的过程中越来越粗糙，最终变得物质和肉体化。

如果真理从圣言被取出来进入第二层级，以形成该层级，那么这些真理就会被第一个层级，也就是对邪恶的爱歪曲，成为仆人和奴隶。由此可见，取自圣言的教会真理在那些陷入对邪恶的爱，或其属世心智在形式上是一个地狱的人那里变成什么样子，也就是说，这些真理被用作服侍魔鬼的手段，故而被亵渎。因为在作为一个地狱的属世心智中占据主导地位的对邪恶的爱就是魔鬼，如前所述。