155.“事工、信仰”表示属于他们的良善和真理。这从“事工”和“信仰”的含义清楚可知：“事工”是指良善，对此，我们稍后会提到；“信仰”是指真理。信仰表示真理，是因为真理属于信仰，信仰属于真理。“事工”表示良善，是因为在圣言中，“事工”论及良善。因此，亚伦和他儿子，以及利未人的职责，以及总体上祭司的职责被称为“事工”。由于同样的原因，“事奉”耶和华或主表示出于爱之良善敬拜祂。由此清楚可知，“事工”论及作为或行为，“信仰”论及仁爱；对此，可参看前文，在那里，经上说“我知道你的作为、仁爱”；事实上，信仰和仁爱构成一体，因为哪里没有仁爱，哪里就没有信仰(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，108–122节；《最后的审判》，33–40节)。

在圣言中，“事工”(ministry)和“事奉”(to minister，或译为服事)论及爱之良善，这一点从以下经文可以看出来；如诗篇：

耶和华使祂的使者为灵，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)

耶和华“使祂的使者为灵”表示他们是神性真理的接受者(参看AE 130a节)；“使祂的事奉者为火焰”表示他们是神性良善的接受者，因为“火焰”表示爱之良善(参看AE 68节)。由此清楚可知，“事奉者”表示那些处于爱之良善的人。

又：

你们做祂万象的都要祝福耶和华；你们都是遵行祂旨意的事奉者。(诗篇103:21)

那些处于真理的人被称为“耶和华的万象或万军”(AC 3448，7236, 7988, 8019节)，那些处于良善的人被称为“事奉者”；因此，经上说：“遵行祂旨意的。”遵行主的旨意是指出于爱之良善行事；因为一切良善都与意愿有关，正如一切真理都与理解力有关。

以赛亚书：

你们要被称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的事奉者。(以赛亚书61:6)

祭司被称为“事奉者”，是因为他们代表爱之良善方面的主；因此，那些处于爱之良善的人在圣言中被称为“祭司”(参看《属天的奥秘》，2015, 6148, 9809, 10017节)；由于同样的原因，他们被称为“神的事奉者”。这就是为何亚伦和他儿子的职责被称为“事工”，利未人的职责也被称为祭司职分，又为何进入会幕，在那里供职，以及靠近祭司，在那里供职被称为“事工”(参看出埃及记28:35; 30:20; 民数记8:15, 19, 24–26)。耶利米书：

我与事奉我的祭司，利未人所立的约必被废弃。(耶利米书33:21)

亚伦代表爱之良善方面的主(参看《属天的奥秘》，9806, 9946, 10017节)；祭司一般也表示爱之良善方面的主(AC 2015, 6148节)；因此，在圣言中，“祭司职分”表示主的神性之爱的神性良善(AC 9806, 9809节)。

整个天堂分为两个国度，那些处于属天之爱的良善的天使住在其中一个国度，那些处于属灵之爱的良善或仁爱的天使住在另一个国度。主的属天国度被称为祂的“祭司职分”，属灵国度被称为祂的“王权”(参看《天堂与地狱》，24, 226节)。“事工”论及那些在主的属天国度的人，而“服侍”(service)论及那些在属灵国度的人。由此清楚可知，在以下经文中，“事奉”和“用人或事奉者”(minister)、“服侍”和“仆人”表示什么，马太福音：

耶稣对门徒说，谁愿为大，就必作你们的用人。谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:26–28; 23:11–12; 马可福音9:35; 路加福音22:24–27)

约翰福音：

耶稣说，若有人事奉我，就让他跟从我；我在哪里，事奉我的人，也要在哪里。若有人事奉我，我父必尊重他。(约翰福音12:26)

路加福音：

耶稣说，主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我对你们说，主人必叫他们坐席，自己束上腰带，出来事奉他们。(路加福音12:37)

以赛亚书：

还有那些与耶和华联合的外邦人，要事奉祂，要爱耶和华的名。(以赛亚书56:6)

此处由于“事奉”论及爱之良善，所以经上说“外邦人”要“事奉耶和华”、“要爱祂”；论到主自己，经上说，祂要事奉人。由此可见“事工”表示出于爱之良善所行的一切，因而表示爱之良善。

487.我原以为，如此毫无意义的疯狂教义永远不可能得到任何基督徒的认可、批准，更不用说通过口口相传和公开发布在世界上传播了；然而，在荷兰的多特议会上，许多神职人员的代表就这样做了；后来，这个教义被精心起草并广泛传播。因此，为了让我对此事毫无疑问，一些曾协助制定该议会法令的人被召集来见我。当我看到他们站在我身边时，就说：“凡具有健全理性的人，谁能得出预定论是真正的教义这种结论来？难道这种教义不会引发关于神的残忍观念和关于宗教的可耻观念吗？当有人通过确认而将预定论刻在自己心里时，他岂不认为教会的一切和圣言都是毫无意义的吗？他岂不认为注定让无数人下地狱的神是暴君吗？”

听完这些话，他们用撒但的眼神看着我，说：“我们就是被选中参加多特议会的人，或说是多特议会的代表；在此期间，尤其是之后，我们在关于神、圣言和宗教的许多观念上确认了我们的信仰，只是我们不敢公开；但当我们谈论并教导这些主题或议会决定时，我们扭曲并编织出一张由各种颜色的线构成的网，在上面覆盖从孔雀翅膀上借来的羽毛。”他们还想做这种事，但天使们凭主赐给他们的力量关闭了他们心智的外在，并打开内在，他们被迫出于这些内在说话。然后，他们说：“我们的信仰是由一个接一个，或按照逻辑顺序相互支持的结论形成的，过去是，现在仍是：

(1)没有诸如耶和华神的圣言这样的东西，只有先知口中的一些空洞的宣言或浮夸的灵感。这是我们的观点，因为圣言预定所有人都上天堂，并教导说，如果一个人不走在通往那里的路上，那么过错只在于他。

(2)宗教是存在的，因为它是有必要的；但它只是像一阵大风，给粗俗的人或普通人带来香味。因此，宗教应由大大小小的牧师，也从圣言来教导，因为圣言已经被普遍接受。这是我们的观点，因为哪里有预定论，哪里的宗教就是无效的。

(3)公义的民法是宗教；但预定并不取决于按照这些法律生活，而是取决于神的纯粹美意，就像一个有绝对权力的国王只需看一眼一样。

(4)除了有一位神外，教会所教导的一切都应被视为虚空，弃如垃圾。

(5)被大量谈论、如此重视的属灵事物无非是太阳之下的以太物质；它们若深深渗透到人里面，就会使他眩晕和昏迷，并使他成为神眼中可憎的怪物。”

(6)然后，我问他们是否相信他们从中推断出预定论的信仰是属灵的；他们回答说：“预定是照着这种信仰而发生的；但当信仰被赐下时，人就像木头一样。虽然后来他的确由此复活了，但不是属灵地复活了，或说他如此所获得的生命不是属灵的。”

说出这些可怕的观点后，他们想离开；但我对他们说：“再等一会儿，我给你们读以赛亚书中的话。”于是，我读了以下经文：

非利士人啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，它的果子是火焰的飞蛇。(以赛亚书14:29)

我根据灵义解释了这段经文，说明：“非利士人”是指与仁爱分离的教会；从蛇根生出的“毒蛇”是指它的三神和适用于单独的每一位神的归算信仰的教义；“它的果子”，即火焰的飞蛇，是指没有良善和邪恶的归算，只有即刻的怜悯，无论一个人生活得好还是坏。

听到这个解释，他们说：“也许是这样；但请从你称之为圣言的那书卷中给我们读一些关于预定论的内容吧。”我打开书卷，在以赛亚书中发现了这段恰当的经文：

他们孵毒蛇蛋，结蜘蛛网；吃他们蛋的人必死；有人踏破这蛋，就有毒蛇孵出。(以赛亚书59:5)

当听到这些话时，他们无法忍受解释；那些被召集来见我的人当中，有几个人(五个人)冲进一个洞穴，洞穴周围似乎被昏暗的火热光芒照亮了，这标志着他们既没有信仰，也没有仁爱。因此，很明显，多特议会关于预定论的法令不仅是疯狂的异端，还是残忍的异端。因此，应当从头脑中如此根除它，以至于连它的一丝痕迹都不留。