155.“事工、信仰”表示属于他们的良善和真理。这从“事工”和“信仰”的含义清楚可知：“事工”是指良善，对此，我们稍后会提到；“信仰”是指真理。信仰表示真理，是因为真理属于信仰，信仰属于真理。“事工”表示良善，是因为在圣言中，“事工”论及良善。因此，亚伦和他儿子，以及利未人的职责，以及总体上祭司的职责被称为“事工”。由于同样的原因，“事奉”耶和华或主表示出于爱之良善敬拜祂。由此清楚可知，“事工”论及作为或行为，“信仰”论及仁爱；对此，可参看前文，在那里，经上说“我知道你的作为、仁爱”；事实上，信仰和仁爱构成一体，因为哪里没有仁爱，哪里就没有信仰(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，108–122节；《最后的审判》，33–40节)。

在圣言中，“事工”(ministry)和“事奉”(to minister，或译为服事)论及爱之良善，这一点从以下经文可以看出来；如诗篇：

耶和华使祂的使者为灵，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)

耶和华“使祂的使者为灵”表示他们是神性真理的接受者(参看AE 130a节)；“使祂的事奉者为火焰”表示他们是神性良善的接受者，因为“火焰”表示爱之良善(参看AE 68节)。由此清楚可知，“事奉者”表示那些处于爱之良善的人。

又：

你们做祂万象的都要祝福耶和华；你们都是遵行祂旨意的事奉者。(诗篇103:21)

那些处于真理的人被称为“耶和华的万象或万军”(AC 3448，7236, 7988, 8019节)，那些处于良善的人被称为“事奉者”；因此，经上说：“遵行祂旨意的。”遵行主的旨意是指出于爱之良善行事；因为一切良善都与意愿有关，正如一切真理都与理解力有关。

以赛亚书：

你们要被称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的事奉者。(以赛亚书61:6)

祭司被称为“事奉者”，是因为他们代表爱之良善方面的主；因此，那些处于爱之良善的人在圣言中被称为“祭司”(参看《属天的奥秘》，2015, 6148, 9809, 10017节)；由于同样的原因，他们被称为“神的事奉者”。这就是为何亚伦和他儿子的职责被称为“事工”，利未人的职责也被称为祭司职分，又为何进入会幕，在那里供职，以及靠近祭司，在那里供职被称为“事工”(参看出埃及记28:35; 30:20; 民数记8:15, 19, 24–26)。耶利米书：

我与事奉我的祭司，利未人所立的约必被废弃。(耶利米书33:21)

亚伦代表爱之良善方面的主(参看《属天的奥秘》，9806, 9946, 10017节)；祭司一般也表示爱之良善方面的主(AC 2015, 6148节)；因此，在圣言中，“祭司职分”表示主的神性之爱的神性良善(AC 9806, 9809节)。

整个天堂分为两个国度，那些处于属天之爱的良善的天使住在其中一个国度，那些处于属灵之爱的良善或仁爱的天使住在另一个国度。主的属天国度被称为祂的“祭司职分”，属灵国度被称为祂的“王权”(参看《天堂与地狱》，24, 226节)。“事工”论及那些在主的属天国度的人，而“服侍”(service)论及那些在属灵国度的人。由此清楚可知，在以下经文中，“事奉”和“用人或事奉者”(minister)、“服侍”和“仆人”表示什么，马太福音：

耶稣对门徒说，谁愿为大，就必作你们的用人。谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:26–28; 23:11–12; 马可福音9:35; 路加福音22:24–27)

约翰福音：

耶稣说，若有人事奉我，就让他跟从我；我在哪里，事奉我的人，也要在哪里。若有人事奉我，我父必尊重他。(约翰福音12:26)

路加福音：

耶稣说，主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我对你们说，主人必叫他们坐席，自己束上腰带，出来事奉他们。(路加福音12:37)

以赛亚书：

还有那些与耶和华联合的外邦人，要事奉祂，要爱耶和华的名。(以赛亚书56:6)

此处由于“事奉”论及爱之良善，所以经上说“外邦人”要“事奉耶和华”、“要爱祂”；论到主自己，经上说，祂要事奉人。由此可见“事工”表示出于爱之良善所行的一切，因而表示爱之良善。

247.先知书中的许多经文都说明，以色列和犹太民族中间的教会完全被毁，不再是一个教会，或化为乌有，因为他们歪曲了圣言的意义，或对圣言的理解；事实上，没有别的东西会摧毁一个教会。在先知书，尤其在何西阿书，经上以“以法莲”来描述对圣言的理解，无论是真的还是假的；因为在圣言中，“以法莲”表示教会对圣言的理解。由于对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

宝贝儿子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

护卫耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

经上说，以法莲的子孙武装着，是拉弓的人(诗篇78:9)；因为弓表示取自圣言、与虚假争战的教义。也正因如此，以法莲被转到以色列的右手边，受到祝福，取代流便而被接受(创世记48:5, 11等)；出于同样的原因，摩西在祝福以色列的儿子时，以法莲和他哥哥玛拿西以他们的父亲约瑟的名义而被提到其他所有人之上(申命记33:13-17)。

但当对圣言的理解被摧毁时，教会的性质在先知书中也被描述为“以法莲”，尤其在何西阿书；如以下经文：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必成为荒凉；以法莲就受欺压，被审判压碎。(何西阿书5:5, 9, 11-14)

何西阿书：

以法莲哪，我可向你怎样行呢？因为你们的怜悯如同早晨的云雾，又如转瞬即逝的朝露。(何西阿书6:4)

又：

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的事实知识或科学原则；“亚述”是指由此而来的推理；这两者一起歪曲了对圣言的内在理解；因此，经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。”何西阿书：

以法莲吃风，且追赶东风；每天增添虚谎和毁灭；他们与亚述立约，油被送到埃及。(何西阿书12:1)

“吃风”、“追赶东风”、“增添虚谎和毁灭”是指歪曲真理，因而摧毁教会。“以法莲行淫”具有类似含义，因为“行淫”表示对圣言的理解的歪曲，即对圣言的真正真理的歪曲；如以下经文：

我认识以法莲；他已全然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3)

何西阿书：

在以色列家，我见了可怕的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

以色列是指教会本身，以法莲是指对圣言的理解，教会来自并取决于对圣言的理解；因此，经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污。”

由于以色列和犹太民族中间的教会因对圣言的歪曲而完全被毁，所以论到以法莲，经上说：

以法莲哪，我必舍弃你。以色列啊，我必把你交出。我必使你如押玛。我必使你如洗扁。(何西阿书11:8)

由于先知何西阿从第一章到最后一章都在论述对圣言的真正理解的歪曲，以及随之而来的教会的毁灭，而且由于“淫行”表示对圣言真理的歪曲，所以这位先知被吩咐以这些方式来代表教会的状态，即：娶妓女为妻，和她生儿育女(何西阿书第1章)，再去娶一个女人，一个奸妇(何西阿书第3章)。引用这些经文是为了从圣言来说明并证明：教会的品质取决于它对圣言的理解；如果教会的理解基于来自圣言的真正真理，那么教会就是优秀而宝贵的；如果教会的理解基于被歪曲的真理，那么教会就被毁坏和玷污了，甚至是肮脏的。