史威登堡神学著作
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154.启2:19.“我知道你的作为、仁爱”表示那些属教会之人的内在。这从“作为”和“仁爱”的含义清楚可知：“作为或行为”是指意愿或属天之爱的事物(对此，参看AE 98节)；“仁爱”是指属灵之爱的事物。“作为和仁爱”表示教会的内在，是因为意愿或爱的事物构成教会的内在，而理解力和信的事物构成教会的外在。有两种爱构成天堂或教会，即对主之爱和对邻之爱或仁爱；对主之爱被称为属天之爱，对邻之爱，也就是仁爱，被称为属灵之爱。它们被如此称呼，是因为天堂分为两个国度，一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度；因此，在那里掌权的爱也被如此称呼，可参看《天堂与地狱》(13–19, 20–28节)，也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(54–62，84–100节)，那里还说明什么是属天之爱，什么是属灵之爱，即：属天之爱就是出于意愿的情感遵行主的诫命，属灵之爱则是出于理解力的情感遵行它们。有两样事物构成与人同在的天堂或教会，即爱和信。爱住在人的意愿里面，因为一个人所爱的，他也意愿；而信住在他的理解力里面，因为一个人所信的，他也思考，思维属于理解力。
因此，属天教会的内在是出于意愿的情感，因而出于对良善的爱遵行主的诫命；而属灵教会的内在是出于理解力的情感，因而出于对真理的爱遵行主的诫命。遵行主的诫命就是爱祂，祂自己在约翰福音(14:21, 23)教导了这一点。“作为或行为”表示属天教会的内在，“仁爱”表示属灵教会的内在。这些事无法用几句话来解释，以至于被清楚感知到，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书对它们的阐述，即：关于意愿和理解力(NJHD 28–36节)；关于内在人和外在人(NJHD 36–53节)；关于总体上的爱(NJHD 54–64节)；关于对邻之爱或仁爱(NJHD 84–107节)；关于信(NJHD 108–122节)；以及《天堂与地狱》论述属天之爱和属灵之爱的地方(HH 13–19节)。
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843.启20:3.“把他扔进无底深渊，关起来，用印封上，使他不得再迷惑列族”表主完全移除那些陷入唯信的人，并剥夺他们与其余的人之间的一切联系，免得他们把自己的异端灌输给那些被接升天堂的人。“龙”在此表示那些陷入信之虚假的人，如刚才所述（842节）。经上论到那龙说，他被“捉”、“捆绑”、“扔进无底深渊”、“关起来”和“用印封上”，以此表示他被完全移除，他与其余的人之间的一切联系也被剥夺。他“被捉”表示他所指的那些人被聚集起来并扣留。他被“捆绑”表示他们被扣留，与灵人界中其余的人分开。他“被扔进无底深渊”表示他们被送往地狱。他“被关起来”表示他们被完全移除。他“用印封上”表示他与其余的人之间的一切联系完全被剥夺。
“龙”被完全移除一段时间，是为了那些被主藏起来（如4-6节经文所述）的人可以从低地被提升上去，免得他们在被提升时被龙们迷惑；因此经上还说“使他不得再迷惑列族”，以此表示免得他将自己的异端灌输给他们。这事之所以发生在天堂与地狱中间的灵人界，是因为在那里，恶者与善者联系在了一起，在灵人界，善者为天堂做预备，恶者为地狱做预备，那里的善者通过与恶者的某些联系而被测试，并接受检查以查明他们的性质和坚定程度。他所“迷惑”的“列族”表示良善，“民族”表示那些在生活上良善的人，在反面意义上表示在生活上邪恶的人（483节）。由此明显可知，他被“把他扔进无底深渊，关起来，用印封上，使他不得再迷惑列族”表示主完全移除那些陷入信之虚假的人，剥夺他们与其余的人之间的一切联系，免得他们将自己的异端灌输给那些正被接升天堂的人。
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