史威登堡神学著作
151.“这些事是神之子说的”表示神性人身方面的主,教会的那本质或构成要素就来自这神性人身。这从“神之子”的含义清楚可知,“神之子”是指神性人身和神性真理方面的主,因为神性真理从祂发出(参看AE 63节)。它也指教会的那本质或构成要素,即内在或属灵人的打开,以及它与外在的结合,都来自祂,因为属于人的教会的一切都来自主的神性人身。事实上,构成教会的爱和信的一切都从主的神性人身发出,不是直接从神性本身发出;凡直接从祂的神性本身发出的,都不会进入人的任何思维和情感,因而不会进入信和爱,因为它远在它们之上。这一点从以下事实可以看出来:人不能脱离人的形式去思想神性本身,除非他可以说思想最细微部分的自然界。没有指向某个具体形式的思维会向各个方向扩散,如此扩散的东西会消失。我从来世那些来自基督教界,只思想父,不思想主的人身上特别得以知道这一点,他们视最细微部分的自然界为他们的神,最终背离对神的一切观念,因而背离对天堂和教会的一切事物的观念和信仰。
那些以人的形式思想神的人则不然;这些人都有其指向神性的观念,他们的思维也不像前者的思维那样向各个方向游离。由于在人形式下的神性是主的神性人身,所以主将他们的思维和情感弯折并指向祂自己。由于这是教会的本质,或首要真理,所以在人的形式之下思想神性,因而在自己里面从内心看见神性,持续不断地从与人同在的天堂流入,因此可以说被植入每个人,除了那些在自己里面扑灭了这种植入的思维之人以外(参看《天堂与地狱》,82节)。理性由此也能看出为何死后所有人,无论有多少,当成为灵人时,都转向自己的爱,因而为何那些在人的形式之下敬拜神性的人转向主,在他们看来,主就是众天堂之上的太阳。而那些不在人的形式之下敬拜神性的人则转向他们自己的属世人之爱,这一切爱都与对自我和世界的爱有关;因此,他们背离主;背离主就是转向地狱。在灵界,所有人都转向自己的爱(参看《天堂与地狱》,17, 123,142–145, 151, 153, 255, 272, 510, 548, 552, 561节)。
所有生活在古代,并敬拜神性的人都在思维上看见一个人形式下的神性,几乎没有任何人去思想一个不可见的神性;甚至在那时,人形式之下的神性就是神性人身。但这神性人身是主在众天堂中并经过众天堂的神性,当天堂最终因构成天堂的世人逐渐从内在变得外在,从而变得属世而变得衰弱时,神性本身便乐意披上一个人身,并荣耀它,或把它变成神性,从而使祂可以从祂自己影响所有人,无论灵界的人,还是自然界的人,并可以拯救那些承认并敬拜祂在人身中的神性之人。
旧约先知书和福音书中的许多经文都清楚说明了这一点,我们从中只引用以下经文,约翰福音:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。万物都是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不领会光。那是真光,照亮一切来到世上的人。祂在世界,世界却不承认祂。圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀。(约翰福音1:1–14)
很明显,此处“圣言”是指人身方面的主,因为经上说:“圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀。”主将祂的人身变成神性,这从这些话也明显可知,即:圣言与神同在,神就是圣言,圣言成了肉身,也就是成了一个人。由于一切神性真理都从主的神性人身发出,而这神性真理就是主在天堂的神性,所以“圣言”也表示神性真理;因此,经上说祂是真光,照亮一切来到世上的人。此处,“光”是神性真理;由于人从内在变得如此外在或属世,以至于不再承认神性真理或主,所以经上说,黑暗不领会光,世界不承认祂。圣言就是神性人身和由此发出的神性真理方面的主(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,263, 304节)。“光”是神性真理,“黑暗”是那些不在光中之人所处的虚假(参看《天堂与地狱》,126–140, 275节)。
那些承认主,并出于爱和信敬拜祂,没有处于对自我和世界的爱之人,被重生并得救了,约翰福音中的这些话教导了这一点:
凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女。这等人不是从血生的,不是从肉欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)
此处“从血生的”是指那些毁灭爱和仁的人;“从肉欲生的”是指源于对自我和世界的爱,以及人的意愿自我的各种邪恶,这意愿自我本身无非是邪恶;“从人意生的”是指来自这意愿自我的虚假。经上说,信祂名的人成为神的儿女,是从神生的,表示那些没有处于这些爱的人接受主,被重生并得救。“信主的名”就是承认祂的神性人身,从祂接受爱和信(参看AE 102–135节)。“血”是指那些毁灭爱和仁的事物(参看《属天的奥秘》,4735, 5476, 9127节);“肉”是指人的意愿自我,这意愿自我本身无非是邪恶(AC 210, 215, 731, 874–876, 987, 1047, 2307—2308, 3518, 3701, 3812, 4328, 8480, 8550, 10283—10284, 10286, 10732节);人的自我就是对自我的爱和对世界的爱(AC 694, 731, 4317, 5660节)。“人”是指理解力,因而是指真理或虚假,因为理解力要么来自这一个,要么来自那一个(AC 3134, 3309, 9007节)。因此,“人意”是指理解力自我;当理解力自我从本身无非是邪恶的意愿自我存在时,它无非是虚假,因为意愿中有邪恶,理解力中就有虚假。“从神生的”是指被主重生(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,173–184节)。此外,宇宙中的所有人都从出于天堂的流注和启示敬拜人形式的神性(参看《宇宙星球》98, 121, 141, 154, 158—159, 169节);高层天堂的所有天使同样如此(参看《天堂与地狱》,78–86节)。
由此可见,教会的一切,因而属于人的天堂的一切,都来自主的神性人身。因此,启示录第一章通过各种代表描述了“人子”,也就是神性人身;后来,对七个教会的介绍性陈述都是从这段描述中摘取的(可参看AE 113节),对这个教会所说的话尤其论述了教会的这个重大或首要本质,即内在与外在的结合,或教会之人的重生;因为经上对该教会的天使说:“这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的。”
570.记事四:
我曾与一个新灵交谈,他在世时就大量默想天堂和地狱。新灵是指那些最近去世的人,他们被称为灵,因为他们现在是属灵人。这个灵人一进入灵界,就开始以同样的方式默想天堂和地狱;当思想天堂时,他似乎很快乐,当思想地狱时,他似乎很悲伤。当他意识到自己在灵界时,就立即问天堂和地狱在哪里,它们是什么,各自的性质又是什么。他们回答说:“天堂在你头上,地狱在你脚下;因为现在你在灵人界,灵人界在天堂与地狱的中间;至于它们是什么,各自的性质又是什么,我们无法用几句话来描述。”然后,他因热切地想知道,就跪下虔诚地向神祷告,希望得到教导或光照。看哪!一位天使出现在他右手边,把他扶起来,说:“你祈求得到关于天堂和地狱的教导;询问并学习什么是快乐,你就会知道。”说完,这位天使被提起,不见了。
然后,这个新灵对自己说:“这是什么意思?‘询问并学习什么是快乐,你就会知道天堂和地狱是什么,以及它们的性质是什么。’”他立刻离开那地方,四处闲逛,问他遇到的人:“你若愿意,请告诉我,什么是快乐?”有些人说:“这算什么问题?谁不知道什么是快乐?它不就是欢乐和喜悦吗?快乐就是快乐,这一种快乐和那一种快乐是一样的。我们看不出它们之间有什么区别。”有些人说:“快乐就是心智的笑声,因为当心智欢笑时,表情就愉快,谈吐诙谐,手势有趣,整个人都很高兴。”然而,有些人说:“快乐无非是大快朵颐,吃美味佳肴,喝美酒直到喝醉,同时谈论各种话题,尤其是维纳斯与丘比特的嬉乐。”
听到这些话,这个新灵感到愤慨,对自己说:“这些回答是粗野的,是小丑的回答,不是有教养的人的回答。这样的快乐既不是天堂,也不是地狱。但愿我能遇到一些智者。”于是,他离开这些人,问智者在哪里。然后,一个天使灵看到了他,说:“我发觉你热切地望知道天堂和地狱的普遍特征;由于这种特征就是快乐,所以我会带你到山顶,那里每天都有探究结果的人,调查原因的人和查找目的的人的集会。在那里,那些探究结果的人被称为知识的灵,抽象地说,是知识;那些调查原因的人被称为聪明的灵,抽象地说,是聪明;那些查找目的的人被称为智慧的灵,抽象地说,是智慧。在天堂里,在这些人的正上方,是那些从目的看原因,从原因看结果的天使;这三个会众就从这些天使那里得到光照。”
于是,他牵着新灵的手,把他带到山顶,并把他介绍给由那些查找目的、被称为智慧的人组成的会众。新灵对他们说:“请原谅我到你们这里来。我来是因为我从小就默想天堂和地狱。我最近来到这个世界,一些当时与我有联系的人说,在这里,天堂在我头上,地狱在我脚下;但他们没有说天堂和地狱是什么,各自的性质又是什么;因此,我不断思想它们,变得焦虑起来,就向神祷告,然后一位天使来到我跟前,说:‘询问并学习什么是快乐,你就会知道。’我问过,但到目前为止都是徒劳的。因此,我恳求你们若乐意,就指教我什么是快乐。”
对此,智慧的灵或智慧回答说:“对天堂里的所有人和地狱里的所有人来说,快乐都是生命的全部。对天堂里的人来说,它是良善和真理的快乐,但对地狱里的人来说,它是邪恶和虚假的快乐;因为一切快乐都属于爱,爱是人生命的存在(实体)。因此,正如人照着他爱的性质而为人,他也照着他快乐的性质而为人。爱的活动产生快乐的感觉;在天堂,爱的活动伴随着智慧,而在地狱,爱的活动伴随着疯狂;但在这两种情况下,这种活动都会在它的主体里面产生快乐。然而,天堂和地狱却处于对立的快乐;天堂处于对良善的爱和随之行善的快乐;而地狱处于对邪恶的爱和随之作恶的快乐。因此,你若知道什么是快乐,就会知道什么是天堂和地狱,以及它们的性质。
“然而,从那些调查原因,被称为聪明的人那里可以进一步询问并学习什么是快乐。你出去的时候,他们在你右边。”于是,他离开了,走近他们的集会,并解释他来的原因,恳求他们教导他什么是快乐。他们对他的询问感到高兴,就说:“的确,知道什么是快乐的人,也知道什么是天堂和地狱,以及它们各自的性质。人凭意愿而为人,除了快乐外,意愿永远不会受到丝毫影响。因为就本身而言,意愿只不过是某种爱的情感,因而是某种快乐;意愿是由令人愉悦,因而带来满足的东西所驱使的,或说令人愉悦,因而带来满足的东西使人意愿。由于意愿驱使理解力去思考,所以没有一丁点思维不是从意愿流入的快乐的结果,或说除非有从意愿流入的某种快乐,否则不会有片刻的思考。这是因为主通过来自祂自己的爱和智慧的流注来驱动天使、灵人和世人的灵魂的一切和心智的一切。这种流注就是一切快乐所来自的活动本身。它在其源头上被称为祝福、快乐或好运和幸福,在其衍生形式上被称为快乐,愉悦和高兴;从普遍意义上说,它被称为良善。但地狱灵将自己里面的一切都颠倒了,从而将良善变为邪恶,将真理变为虚假,但快乐仍然存在,没有间断;因为没有持续不断的快乐,他们就没有意愿、感觉,从而没有生命。这清楚表明地狱的快乐及其性质和源头是什么,天堂的快乐及其性质和源头又是什么。”
听完这些话后,他被带到第三个集会,它是由那些探究结果,被称为知识的人组成的。他们说:“下到低地,上到高处;在那里,你会感知并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪,就在那一刻,在离他们一段距离处,大地裂开了,有三个魔鬼通过裂口上来了,他们似乎因其爱之快乐而着了火。陪伴新灵的天使们意识到,这三个魔鬼不是碰巧从地狱里上来的,而是特意上来的,就对他们喊道:“不要再靠近了;就从你们所在的地方告诉我们一些你们的快乐。”他们回答说:“要知道,每个人,无论他被称为良善还是被称为邪恶,都享有自己的快乐,被称为良善的人有自己的快乐,被称为邪恶的人也有自己的快乐。”天使们问:“你们的快乐是什么?”他们说,这是奸淫、报复、欺诈和亵渎的快乐。天使们又问:“你们觉得你们的快乐是什么样子或是何性质?”他们说,别人感觉它们就像粪堆的恶臭、尸体的腐臭和尿液刺鼻的骚臭。然后天使们问:“这些东西让你们快乐吗?”他们回答说:“是最快乐的。”天使们说:“那么,你们就像生活在这些东西中的不洁动物。”他们回答说:“如果我们是,那就这样吧;但这些东西给我们的鼻子带来强烈的快乐。”然后天使们问:“还有什么?”他们回答说:“每个人都被允许享受自己的快乐,即便它被称为最不洁净的,只要他不侵扰善灵和天使。但由于我们的快乐是这样,我们忍不住侵扰他们,所以我们被关进劳工房,在那里痛苦不堪。限制我们在这些地方的快乐,拒绝满足它们,就是那被称为地狱折磨的;这也是一种内在痛苦。”天使们又问:“你们为什么侵扰善人?”他们回答说:“我们忍不住;每当我们看到任何天使,感知到主在他周围的神性气场时,就好像有一种狂怒抓住了我们。”对此,我们说:“那么你们也像野兽。”很快,他们就看到新灵和天使,于是狂怒临到了他们,这种狂怒看起来就像仇恨之火。因此,为防止他们造成伤害,他们被送回了地狱。此后,从目的看原因,并通过原因看结果的天使们出现了,他们在这三个会众上面的天堂。这些天使出现在一道闪闪发光的白光中,这白光以螺旋曲线向下滚动,带来了一个花环,并把它戴在新灵的头上。然后,一个声音从这光中发出,对他说:“这桂冠是给你的,因为你从小就默想天堂和地狱。”
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