史威登堡神学著作
148.“石上写着新名,除了那领受的以外,没有人认识”表示内层生命的状态,除了那些处于这种状态的人外,没有人知道这种状态。这从“名”的含义清楚可知,“名”是指状态的性质或品质(对此,参看《属天的奥秘》,1754, 1896, 2009, 3237, 3421节)。它在此表示内层生命状态的品质,因为它被称为“除了那领受的以外,没有人认识的新名”;事实上,那些没有处于内层生命的人完全不知道内层生命的这种状态的品质。那些处于对主之爱的人处于内层生命,除了那些承认主人身中的神性之人外,没有人处于对主之爱。爱主就是照祂的诫命生活(参看《属天的奥秘》,10143, 10153, 10578, 10645, 10829节)。内层生命是属灵生命,天堂天使就处于这生命;而外层生命是属世生命,所有不在天堂里的人都处于这生命。此外,对那些照主的诫命生活,并承认祂人身中的神性之人来说,内层心智是打开的,那时他们变成属灵的;而那些没有如此生活,不承认主的人仍是属世的。所有未处于天堂之爱的人都不知道内层生命或属灵生命的状态(参看《天堂与地狱》,395–414节;以及《新耶路撒冷及其属天教义》,105, 238节)。
在圣言中,“名”表示状态的性质或品质,这一点从那里的许多经文明显看出来,我在此从中引用一些来证实。因此,在以赛亚书:
你们举目向高处观看,谁创造这些事物,按数目领万象而出。祂一一称其名。(以赛亚书40:26)
“祂一一称其名”是指知道所有人的品质,并照着他们爱与信的状态而赐予他们。在约翰福音,意思也一样:
从门进去的,才是羊的牧人;看门的就给他开门,羊也听祂的声音;祂按着名叫自己的羊,领它们出来。(约翰福音10:2–3)
以赛亚书:
雅各啊,那创造你的耶和华,以色列啊,那形成你的,如此说,你不要害怕,因为我救赎了你。我曾提名呼召你,你是我的。(以赛亚书43:1)
同一先知书:
使你知道我就是那提你的名呼召你的耶和华。因我仆人雅各,我所拣选以色列的缘故,我就提你的名呼召你,你却不认识我。(以赛亚书45:3–4)
“我提你的名呼召你”表示祂知道教会状态的品质;因为“雅各”和“以色列”是指教会,“雅各”是指外在教会,“以色列”是指内在教会。
又:
哦,以色列,巴不得你素来听从我的诫命,他的名在我面前必不剪除,也不灭绝。(以赛亚书48:18–19)
“在耶和华面前剪除和灭绝的名”是指实现结合的状态的品质,这种状态是那些属于以色列所表示的教会之人的属灵状态。又:
耶和华从子宫中呼召我;从我母腹里祂就提我的名。(以赛亚书49:1)
此处“提名”是指知道品质。又:
我因锡安必不静默,为耶路撒冷必不息声。列族必见你的公义,众王必见你的荣耀;你必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的。(以赛亚书62:1, 2)
又:
祂必用别名称呼祂的仆人。(以赛亚书65:15)
“得新名的称呼”和“用别名”是指赋予另一种生命状态,即一种属灵生命的状态。以西结书:
这流人血的城臭名污秽。(以西结书22:2, 5)
“流人血的城”是指向仁之良善施暴的教义;当这教义充满构成其品质的虚假和由此而来的邪恶时,经上就说它“臭名污秽”。
摩西五经:
摩西对耶和华说,你曾说过,我按名认识你。耶和华对摩西说,你所说的这件事我也要行,因为我按名认识你。(出埃及记33:12, 17)
“祂按名认识摩西”是指祂知道他的品质。启示录:
在撒狄,你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的。得胜的,必这样穿白衣,我要在我父面前认他的名。得胜的,我要将我神的名和我神城的名,就是新耶路撒冷和我的新名,都写在他上面。(启示录3:4, 5, 12)
显而易见,此处“名”表示在爱之良善和信之真理方面的状态的品质。另一处:
凡名字没有写在生命册上的人。(启示录13:8; 17:8)
“写在生命册上的名字”是指人的爱和信的一切事物、因而他的属灵生命的一切事物的品质。又:
他们要见神和羔羊的面,祂的名字必写在他们的额上。(启示录22:4)
“祂在他们额上的名字”是指一种爱的状态,因为“额”对应于爱,因而表示爱。
在圣言中,“名”之所以表示人之状态的性质或品质,是因为在灵界,每个人都根据他所处的生命状态而得名,因而各不相同。事实上,属灵的言语不同于人类的言语;那里的一切都根据对事物和人的观念来表达;这些观念落入话语或词语。这一点从关于天堂天使的言语的说明看得更清楚,可参看《天堂与地狱》(234–245节),也可参看前文(AE 102, 135节),那里说明了在圣言中,“耶和华、主和耶稣基督的名”表示什么。
371.⑶与主的结合是相互的,因此主在人里面,人在主里面。圣经教导,理性也能明白,结合是相互的。主教导说,祂与父的结合是相互的,因为祂对腓力说:
我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当相信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:10,11)
叫你们又知道又明白,父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:38)
耶稣说,父啊,时候到了。愿祢荣耀祢的儿子,使儿子也荣耀祢。(约翰福音17:1)
父啊,凡是我的都是祢的,祢的也是我的。(约翰福音17:10)
主描述祂与人的结合时也说了同样的话,即结合是相互的,因为祂说:
你们要常在我里面,我也常在你们里面。常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子。(约翰福音15:4,5)
吃我肉、喝我血的人常在我里面,我也常在他里面。(约翰福音6:56)
到那日你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。(约翰福音14:20)
遵守神命令的,就住在神里面,神也住在他里面。(约翰一书3:24;4:13)
凡认耶稣为神儿子的,神就住在他里面,他也住在神里面。(约翰一书4:15)
若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去;我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)
这些经文清楚声明,主与人的结合是相互的;由此必然可知,人当与主结合,以便主能与他结合。还可知,结果若不是结合,必是退出和分离,然而,退出和分离的,不是主这一方,而是人这一方。为了使结合成为相互的,人已被赐予自由选择,使他踏上通往天堂之路,或通向地狱之路。这自由的天赋就是人能回应的根源,以便他能与主结合,或与魔鬼结合。等到后面论述自由选择(463-508)、悔改(509-570)、改造和重生(571-625),以及报应(626-666)的章节时,再详细说明这自由,以及它的性质和它被赐予人的原因。
令人悲哀的是,尽管圣言清清楚楚地声明主与人的结合是相互的,但基督教会仍浑然不知。导致这种无知的原因就是有关信和自由选择的学说。关于信的学说是,信会被赐予人,他无需为获得信作出任何贡献,或调整自己,使自己变得适合,只需象一块木头那样接受它。关于自由选择的学说是,人在属灵事务上没有一丁点自由选择可言。但是,人类的救赎就取决于主与人的相互结合,为了使这相互结合不再继续隐藏在无知中,有必要将其披露出来,最好的办法莫过于通过例子来说明。
实现结合的互动有两种类型:一种是交替型,另一种是相互型。实现结合的交替互动可通过肺呼吸来说明。人吸入气体,用其扩张胸腔,然后排出气体,从而收缩胸腔。吸气,从而扩胸是通过大气压所施加的力量实现的;而排气,从而缩胸则是通过肌肉努力作用于肋骨而实现的。这就是空气与肺之间的相互结合,全身的感觉和运动功能端赖于此;当呼吸停止时,这些功能都无法履行。
交替运动所产生的相互结合还可通过心与肺、肺与心的结合来说明。
心脏从右心室向肺供血,肺又将血从左心室运回心脏。这就产生了相互结合,全身的生命完全取决于该结合。血液与心脏,心脏与血液也有类似结合。全身的血液经由静脉流入心脏,又从心脏经由动脉流入全身;作用与反作用构成一种结合。胚胎与母亲的子宫之间也有一种类似的不断保持结合的作用与反作用。
然而,主与人之间相互结合却不属这类。它是一种相互结合,不是通过作用与反作用,而是通过合作实现的。主作用,人通过主接受作用,并仿佛凭自己作工,确切地说,通过主凭自己作工。人通过主所作的工被归于他,仿佛是他自己的,因为他不断被主保持在自由选择的状态中。由此产生的选择自由就是能通过主,即圣言意愿和思维,也能通过魔鬼,即违背主和圣言意愿和思维。主赋予人这种自由是为了使他能与主相互结合,他凭结合被赐予永生和祝福,因为若没有相互结合,这是不可能的。
这种相互结合也可用人和这个世界的各种事物来说明。每个人的灵魂和肉体之间的结合就是这样。意愿和行为,或思维和言语之间的结合也是这样。两眼、两耳和两鼻孔之间的结合同样是这样。两眼以自己的方式相互结合,这一点从视神经清楚可知;其中来自大脑两个半球的纤维交织起来,就这样缠绕着延伸到两眼中。耳与鼻也是如此。
光与眼、声与耳、气与鼻、味与舌、触与体之间都有类似的相互结合。因为眼在光中,光在眼中;声在耳中,耳在声中;气在鼻中,鼻在气中;味在舌中,舌在味中;触在体中,体在触中。这类相互结合还好比马与车、牛与梨、轮子与机器、帆与风、笛子与空气之间的相互结合。概括地说,这就是目的与原因,或原因与结果之间的相互结合。不过,没有时间逐一解释所有这些了,否则这会花费大量精力。
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