146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。

861.启20:9.“他们上到地的宽阔处，围住圣徒的营与蒙爱的城”表他们在龙们的煽动下藐视教会的一切真理，还努力摧毁新教会的一切，甚至摧毁关于主和生命的教义本身。“他们上到地的宽阔处”表示藐视教会的一切真理，因为“上到”表示翻越并经过，因而表示藐视；很快将看到，“地的宽阔处”表示教会的真理；“围住圣徒的营”表示围困并想要摧毁新教会的一切，如下一节所示；“蒙爱的城”表示新教会的教义；“城”表示教会的教义（参看194, 501, 502, 712节），之所以称之为“蒙爱”，是因为它论述的是主和生命，事实上，它是此处所指的新耶路撒冷的教义。若不藉着圣言的灵义，没有人能明白这就是这些话的含义；事实上（若不藉着圣言的灵义），“地的宽阔处”表示教会的真理，“圣徒的营”表示新教会的一切，包括它的良善和真理，“城”表示它的教义，永远不可能进入任何人的思维。所以，为了扫除疑虑，有必要解释“宽阔处”或“宽”和“圣徒的营”在灵义上分别表示什么，然后由此可知这就是这些话的意思。
“地的宽阔处”之所以表示教会的真理，是因为灵界也有四个方位，即东、西、南、北，其中东和西构成它的长度，南和北构成它的宽度；由于那些处于爱之良善的人住在东方和西方，因而“东”和“西”表示良善，故“长”所表相同；由于那些处于智慧之真理的人住在南方和北方，因而“南”和“北”表示真理，故“宽”所表相同；有关这方面的详细内容，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（141-153节）一书。“宽”表示真理，这一点从以下圣言经文明显看出来：
耶和华啊，你未曾把我交在仇敌手里；你使我的脚站在宽阔之地。（诗篇31:8）我在急难中求告耶和华，祂就应允我，把我安置在宽阔之地。（诗篇118:5）
耶和华又领我到宽阔之地，祂救拔我。（诗篇18:19）
我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁的民族，行在那地的宽阔处。（哈巴谷书1:6 ）
亚述必冲入犹大，涨溢泛滥，他展开翅膀，遍满宽阔之处。（以赛亚书8:8）
耶和华要放牧他们，如同放牧绵羊在宽阔之地。（何西阿书4:16）
此外还有其它经文（诗篇4:1; 66:12;申命记33:20）。
启示录（21:16）中所说的新耶路撒冷城的“宽”并非表示别的。因为当“新耶路撒冷”表示新教会时，它的“宽和长”不可能表示长度和宽度，而是表示新教会的良善和真理。事实上，这些才是教会的事物，如撒迦利亚书所说：
我对天使说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷，看它有多宽多长。（撒迦利亚书2:2）
以西结书40至47章中的新殿和新地的长和宽所表相同。同样，“燔祭坛、会幕、陈设饼的桌子、香坛、约柜等的长与宽”，以及“以量度来描述的耶路撒冷殿和许多其它事物的长与宽”也所表相同。