146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139, 140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248, 10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。

306.“它被赐给了那骑马的，要从地上夺去和平”表示夺去仁爱、属灵的安全和内在的安息。“和平或平安”(peace)表示整体上来自主的一切，因而表示天堂和教会的一切，以及其中的生活幸福；在至高意义，或至内在意义上，这些属于平安或和平。由此可推知，“平安或和平”就是仁爱，属灵的安全和内在的安息；因为当人在主里面时，他就与他的邻舍，也就是仁爱和平相处，并处于免受地狱侵扰的保护，也就是属灵的安全；当他与邻舍和平相处，并处于免受地狱侵扰的保护时，他便处于远离邪恶和虚假的内在安息。因此，既然这一切都来自主，那么在以下经文中，“平安”(peace，或译和平等)总体和具体地表示什么，就显而易见了，以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为神、勇士、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6-7)
约翰福音：
耶稣说，我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。(约翰福音14:27)
又：
耶稣说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。(约翰福音16:33)
诗篇：
在祂的日子，义人要发旺，大有平安。(诗篇72:3, 7)
以西结书：
那时，我要立平安的约。(以西结书34:25, 27; 37:25, 26; 玛拉基书2:4, 5)
以赛亚书：
那报好信息，使人听见平安，对锡安说，你的王掌权了，这人的脚在山上何等佳美！(以赛亚书52:7)
民数记：
愿耶和华赐福给你，向你仰脸，赐你平安。(民数记6:24-26)
诗篇：
耶和华必赐平安的福给祂的百姓。(诗篇29:11)
又：
祂救赎我的灵魂得平安。(诗篇55:18)
以赛亚书：
公义的工作是平安，公义的劳碌是平静和永远的安稳。他们必住在平安的帐幕，安稳的帐棚，平静的安歇所。(以赛亚书32:17-18)
路加福音：
耶稣对祂差出去的七十个人说，无论进哪一家，先说，愿平安归与这家；那里若有平安之子，你们的平安就必临到那家。(路加福音10:5, 6; 马太福音10:12-14)
诗篇：
卑微的人必承受地土，以丰盛的平安为乐。你观看那正直人，因为那人的结局必是平安。(诗篇37:11, 37)
路加福音：
撒迦利亚预言说，春日从高处显现，把我们的脚引到平安的路上。(路加福音1:78-79)
诗篇：
要离恶行善，寻求平安，追赶它。(诗篇34:14)
又：
喜爱你律法的人大有平安。(诗篇119:165-166)
以赛亚书：
巴不得你素来留心我的诫命！你的平安就如江河。耶和华说，恶人没有平安。(以赛亚书48:18, 22)
诗篇：
耶和华要向祂的百姓讲和平；公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:8, 10)
又：
因我的罪，我的骨头也没有平安。(诗篇38:3)
耶利米哀歌：
他用苦楚充满我，我的灵魂远离平安；我忘记良善。(耶利米哀歌3:15, 17)
除此之外还有其它许多经文；由此可见，“平安或和平”表示上述事物；牢记属灵的平安，你就会清楚感知到，情况就是这样(在这些经文中也是如此，即以赛亚书26:12; 53:5; 54:10, 13; 耶利米书33:6, 9; 哈该书2:9; 撒迦利亚书8:16, 19; 诗篇4:6-8; 120:6, 7; 122:6-9; 128:5, 6; 147:14)。平安就是那从至内层以祝福影响一切良善的，这一点可见于《天堂与地狱》(284-290节)。