137.“甚至在我忠信的殉道者安提帕在你们中间被杀的日子”表示在所有公开承认主的神性人身之人被仇恨时的时间和状态。这从“日子”、“我忠信的殉道者安提帕”和“被杀”的含义清楚可知：“日子”是指时间和状态(对此，参看《属天的奥秘》，23, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785, 4850, 10656节)，因此在那日子表示在那时间和状态；“我忠信的殉道者安提帕”是指那些公开承认主之神性人身的人(对此，下文会详述)；“被杀”是指被仇恨。“被杀”之所以指被仇恨，是因为仇恨的人不断在努力杀戮；他只思想并渴望杀戮，而且如果法律不阻止他，他就会杀戮。这一点隐藏在仇恨中；因此，那些仇恨邻舍的人当在来世被除去外在约束时，就不断呼出谋杀；我已经通过大量经历知道了这一点。

“忠信的殉道者安提帕”表示那些因承认主之神性人身而被仇恨的人，因为那时，有一个安提帕人因此被杀；故“安提帕”就表示所有因此被仇恨的人；正如躺在财主门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥的“拉撒路”表示所有因出于属灵的情感渴望真理而被主所爱的人(参看AE 118节)。主爱一个叫拉散路的人，使他从死里复活，这一点明显可见于约翰福音(11:3, 5, 36)，他与主同坐席(约翰福音12章)，因此，主称那想得财主桌子上掉下来的碎食充饥，以此表示出于属灵情感而渴望真理的人为“拉撒路”，如前所示(AE 118节)。正如“拉撒路”因此而得名，“安提帕”也如此得名，因为他为了主的名，也就是为了承认祂的神性人身而成为一名殉道者。

所有在想主之人身的同时不想主之神性的人都仇恨像他这样的人，这一点无法从他们在世时的行为得知，但从他们在来世的行为可以得知；在来世，他们对那些唯独靠近主的人燃烧着如此的仇恨，以至于无法用几句话来描述；他们最急切的渴望莫过于谋杀他们。原因在于，所有在地狱里的人都反对主，所有在天堂里的人都支持主；那些属于教会，却不承认主在其人身中的神性之人与地狱行如一体，他们正是从地狱拥有如此的仇恨。他们经常被告知，他们正在作恶，因为他们从圣言知道：

主拥有天上地上所有的权柄。(马太福音28:18)

因此，祂是天地之神；同样：

祂就是道路，真理，生命。若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

以及：

人看见了祂，就看见了父，因为祂在父里面，父在祂里面。(约翰福音14:7–11)

并且：

没有人看见过父的形状，听见过祂的声音，惟有在祂怀里，并与祂为一的主。(约翰福音1:18; 5:37)

除此之外还有其它许多地方。一听到这些真理，他们就转身离去，因为他们无法否认它们；但他们感到恼火，甚至向所有公开承认主的人呼出谋杀，因为仇恨已经扎根在他们里面，如刚才所述(参看AE 114节)。

在几处经文中，主已经预言，这些人将仇恨所有如此承认主的人，如在马太福音：

在时代的完结，他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们；你们必为我的名被所有民族恨恶。(马太福音24:9–10)

约翰福音：

耶稣说，世界若恨你们，你们该知道在恨你们以先、它已经恨我了。他们若迫害了我，也会迫害你们。他们因我的名，要向你们行这一切的事。(约翰福音15:18–25)

此处，还可参看前面从圣言引用的经文(AE 122节)。说这些事是为了让人们知道，“在你们中间被杀的忠信的殉道者安提帕”表示那些因公开承认主的神性人身而被仇恨的人。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。